sábado, 5 de diciembre de 2015
jueves, 15 de noviembre de 2012
La
Nueva Jerusalén y los antecedentes históricos de los problemas de Iglesia y
Estado
Hist. Magali Hdez Navarro
“En
cuanto al día y la hora, nadie lo sabe ni los mismos ángeles del cielo, ni
siquiera el Hijo de Dios. Solamente el Padre lo sabe” Mt. 24, 36
La cita es una alusión a la llegada de
los últimos tiempos, del fin del mundo,
del regreso del hijo de Dios o como otros llaman el Juicio Final. El mundo
ha tenido ya tantos finales y tantos principios, que no dudo que en unos años
el hablar de estos temas será ya una plática bizantina, que ni a los mismos
filósofos, antropólogos, sociólogos, psicólogos o historiadores, nos cause
duda.
Históricamente
la relación de ESTADO-IGLESIA, en México ha sido un matrimonio al puro estilo
medieval, a que me refiero con esto, un matrimonio por puro interés; ¿Por qué,
si vivimos en un país laico e independiente?, enunciare los ejemplos de este
matrimonio legendario que tiene como pariente cercano a la Constitución 1857 y
la de 1917 podemos considerarlas como la suegra y cuñada incomodas. No podemos
olvidar, ni mucho menos pasar por alto a los grandes personajes que han hecho
de esta relación, una verdadera Historia, desde el Padre de la patria aquel
sacerdote insurgente que tomo como estandarte de su lucha a uno de los mayores
símbolos de la mexicanidad actual, la imagen de la Virgen de Guadalupe, aquel
sacerdote no solo se unió al movimiento insurgente por sus ideas liberales,
sino más bien por intereses propios, no podemos dejar de recordar que nuestro
padre de la patria ese Miguel Hidalgo y Costilla poseía una deuda de 8 mil
pesos con clero porque gustaba de los juegos de mesa y sobre todo apostar, que
tenía problemas con el Santo Oficio de la Inquisición, por mencionar algo
acerca de lo que no se cuenta de la imagen de Hidalgo, dicho conflicto tendría
como resultado su adhesión a la lucha de independencia; aquí tenemos nuestro
primer antecedente de ruptura o de pleito entre estas dos instituciones que
tienen tanto poder en nuestro país.
El
segundo “pleito” o enfrentamiento lo recordamos con otro personaje de la
historia romántica, nuestro muy mexicano Benito Juárez y la Constitución de
1857; recordemos la Ley Juárez y la Ley Lerdo, de manera general, son dos leyes
donde se expresa la ruptura de la Iglesia y el estado, este último quitándole
todo tipo de privilegios a la iglesia, cuestión que a la iglesia no le convenía
ni mucho menos le agradaba, ya que esta Constitución de 1857 dejaba abierta la
puerta a otras religiones y sobre todo se le daba el hombre la libertad de pertenecer
o profesar como mejor quisiera el culto a su religión.
El
siguiente disgusto entre estos dos, sería la “Guerra Cristera o Cristiada”, que
se desarrolla en un época posrevolucionaria de 1926 a 1927, estando como
presidente Plutarco Elías Calles; recordemos que el movimiento fue armado y que
cobro la vida de varios cientos de personas, no hay cifras exactas; fue una
época difícil para los católicos, ya que la persecución de sacerdotes y mojas
fue exhaustiva y no solo a ellos se les perseguía también a todo aquel que
prestara ayuda o facilitara su casa para celebrar alguna misa o algún otro
ritual religioso; así como también los cristeros perseguían a los maestros y
atacaban sexualmente a las maestras de comunidades rurales. Este movimiento se
desarrolló en el centro y bajío del país Guanajuato, Jalisco, Querétaro,
Aguascalientes, Nayarit, Colima, Michoacán, parte de Zacatecas y la cd. De
México, aunque me atrevo a decir que todo el país vivía con el mismo miedo, en
comunidades cercanas a Xalapa aún podemos escuchar historias de la persecución de
los sacerdotes, eso nos indica que el movimiento cristero no fue ajeno a los
demás estados de México.
No
podemos pasar por alto Acteal 1997, donde una comunidad de indígena de Tzotziles
fue masacrada en una pequeña iglesia católica, matando sin distinción a mujeres
embarazadas, niños y personas mayores; esta matanza que sin duda fue planeada
para infundir el miedo e intimidación a las comunidades chiapanecas y aún más a
los simpatizantes del EZLN; aún podemos encontrar en la red los videos de los
noticieros que dieron la nota de aquel 22 de diciembre de 1997, o los artículos
de periódicos de circulación nacional, que nos hacen una cronología de los
sucedido, con distintas versiones, con puntos de vista diversos, tratando según
ellos de ser lo más objetivos posibles, algunos maximizan el suceso diciendo
que todo fue planeado por el entonces gobierno de Ernesto Zedillo, mientras que
otros solo minimizan lo acontecido como un pleito entre comunidades indígenas. A
15 años de esta repudiable masacre no hay una respuesta clara, en el año del
2009 la Corte dictamina que hubo manipulación a favor del Estado, vaya
conclusión, si bien podemos decir que este crimen fue más de Estado que
religioso no lo podemos pasar por alto, por el simple hecho de que sucedió en
una iglesia, y considerando la exclusión y maltrato de varias comunidades
indígenas evangélicas.
“En el 2000
gana la Presidencia de la República Vicente Fox. En su campaña se abandera con la Virgen de Guadalupe y exige la
educación religiosa en las escuelas públicas, “si las escuelas así lo deciden”,
y demás hipocresías deshilvanadas. Su manía pararreligiosa lo lleva a comparar
a la Virgen de Guadalupe con Pemex: “Son dos temas intocables, porque el costo
de hacerlo es muy alto”. Al clero católico le promete la educación confesional
en las escuelas públicas, estaciones de radio y televisión, suprimir el pago de
impuestos (nunca han pagado), etc.
En su toma
de posesión (01 de diciembre de 2000) Fox besa el crucifijo que su hija le
ofrece, y un grupo de diputados del PRI y el PRD grita: ¡JUÁREZ, JUÁREZ,
JUÁREZ! El presidente, en el primer y último “chiste histórico” que se le
conoce, responde “sí, sí, jóvenes, Juárez, Juárez, Juárez”. Y en su sexenio va
y viene, lanza provocaciones (“esas tonterías de Estado Laico”), lo critican y
da marcha atrás sin explicaciones, se
arrodilla ante el Papa Juan Pablo II y sostiene que lo hico como creyente, sin
devolver el salario que le correspondería a las horas presidenciales no
devengada.”[1]
Hablando
ya específicamente de la Nueva Jerusalén, movimiento religioso que se funda en
la década de los 70, luego de las apariciones de la Virgen del Rosario a una
anciana llamada Gabina Romero, que antes de las apariciones de la virgen y de
que fuera la trasmisora de los mensajes, era considerada bruja (curandera); el
líder religioso es el padre Nabor Cárdenas Mejorada (hasta el año 2008), mejor
conocido como Papá Nabor.
No
sería hasta año de 1982 cuando el grupo católico se diera a conocer en el resto
del país, Televisa dedicó dos emisiones de sus programa 60 minutos a lo que
ocurría en el pueblo de Puruarán, Mich., así como varios periódicos locales publicaron
artículos referentes a la comunidad católica, tachándolos de “Fanáticos
religiosos” por mencionar algo de los muchos adjetivos que les pusieron; en el
artículo del Sociólogo Gustavo López Castro que lleva por título “Nueva
Jerusalén: un pueblo del más allá”, nos relata brevemente la historia de este
pequeño pueblo michoacano.
Nos narra
su formación como ermita, sus personajes, su estructura social, modo de vida,
de sobrevivencia; es acercamiento sociológico de lo que es la ermita, al leerlo
no pude evitar recordar sucesos históricos que han sido marcados por la
importancia de los discursos, y el discursante, recordé a un Carlos Salinas de
Gortari, un hombre con una facilidad de palabra y con un manejo de discurso
impresionante, recordé también la secta estadounidense llamada Heavens Gate
(Puertas al cielo), dicha secta tenía la idea de que viajaría en el cometa Hale
Bopp en el año de 1996 el líder esta secta era Marshall Applewhite el cual
persuadió e ínsito a 39 personas al suicidio masivo con la justificación que
detrás del cometa vendría una nave alienígena que se llevaría su “alma”.
A
lo que voy es la importancia del discurso, en este caso particular que es la
Nueva Jerusalén si lo analizamos de la manera más objetiva posible, veremos
muchas preguntas están en el aire pero tomare una en particular: “Papá Nabor fue
suspendido A Divinis por la Iglesia
Católica Apostólica Romana y excomulgado “Ipso
Jure”[2].
Sin embargo Cárdenas Mejorada se pone al frente de esta ermita enclavada en la
geografía michoacana, y practicando la religión católica en la ortodoxia tradicional.
¿Cómo es que lo logra? Gracias a un buen discurso ante los creyentes de la
Virgen del Rosario.
“El 19 de mayo de 1974 –casi un año
después de la primera aparición de la Virgen-
Nabor Cárdenas abandonó la parroquia de San José en Puruarán y se
trasladó a la ermita de Nueva Jerusalén a celebrar misa y administrar los
sacramentos en latín y de acuerdo a los ritos tradiciones del Concilio de
Trento (1545-1563)”[3]
Es
evidente tradicionalismo del sacerdote, si lo contextualizamos con la fe
católica que la ermita posee este acto puede ser interpretado, como el regreso
a lo tradicional, puede ser considerado entre los nuevojerusaleños de mayor
peso religiosos y espiritual que los actos de la iglesia católica externa, y
como para agregarle un ingrediente extra, en la comunidad viven 4
norteamericanos, tres hombres y una anciana, en este mismo artículo de Gustavo
López, podemos leer que la situación económica de estos 3 individuos han
mejorado notablemente, esto no es una aseveración de que estos 3 estadounidenses
se están beneficiando de la ermita, solo es una observación más y un dato para
contextualizar a los lectores.
Por
lo que respecta el modus vivendi de
la ermita, no viven entre grandes lujos, hay escasamente 3 tiendas, en las
cuales venden jugos, Sabritas, sopas, jabón y frijol; no venden verduras ya que
se supone la comunidad es autosustentable, no tienen agua en cada casa, ésta se
les reparte dos veces al día dos cubetas y esta tiene que alcanzarles a toda la
familia para todas sus necesidades básicas; la vestimenta de las mujeres y
hombres debe de ser muy sencilla, en el caso de las mujeres deben de cubrirse
la cabeza cuando tengan de manera permanente, no pueden mostrar las piernas,
mucho menos el pecho, lo hombres deben de cortarse el cabello cada determinado
tiempo no pueden entrar a la ermita con el cabello largo, sus sitios para orar
son separados, etc., estos son unos ejemplos del modo de vida de los habitantes
de Nueva Jerusalén.
Por
lo que respecta a los problemas que se han presentado en los últimos meses, que
están relacionados con la educación, podemos ver que es una obstrucción al
artículo 3º de la Constitución, el cual nos manifiesta que la educación debe de
ser laica y gratuita; pero debemos de tomar en cuenta que muchos de los poblado
de México aún mantienen una gran relación entre Iglesia-Estado, en algunos
poblado de Veracruz los famosos mayordomos en ocasiones utilizan su cargo para
aspiraciones políticas, aquí vemos la importancia del discurso y de la
popularidad que la iglesia puede dar, en este caso no es así, en la Nueva
Jerusalén estas manifestaciones tienen un trasfondo político interno, ya que
hay un sector de la población que está en descontento con el nombramiento del
líder religioso a Martín de Tours.
Para
finalizar y a manera de conclusión, me gustaría dejar unas interrogantes para
la reflexión de los lectores, ¿Podemos hablar de modernidad e igualdad en
México, teniendo comunidades ermitañas como la Nueva Jerusalén?, ¿Podemos
hablar de un País (Estado) Laico, cuando hemos visto a nuestro presidente en
turno besar la mano de un mandatario religioso?, ¿Por qué negamos en pleno
siglo XIX la intervención de la Iglesia en la toma de decisiones de nuestra
vida política?
BILIOGRAFÍA:
LÓPEZ
CASTRO, G. (2007). http://www.colmich.edu.mx/files/relaciones/018/pdf/GustavoLopezCastro.pdf.
Recuperado el 8 de novimbre de 2012, de http://www.colmich.edu.mx
MONSIVÁIS, C. (2008). El Estado Laico y
sus Malquerientes. México: UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE MÉXICO.
[1]MONSIVÁIS,
C. (2008). El Estado Laico y sus Malquerientes. México: UNIVERSIDAD
AUTÓNOMA DE MÉXICO.
[2]LÓPEZ CASTRO, G. (2007). http://www.colmich.edu.mx/files/relaciones/018/pdf/GustavoLopezCastro.pdf.
Recuperado el 8 de novimbre de 2012, de http://www.colmich.edu.mx
[3] (LÓPEZ CASTRO, 2007)
miércoles, 4 de mayo de 2011
EL PULQUE
Magali Hernández Navarro
El pulque bebida prehispánica creada por los dioses mesoamericanos para que el hombre quisiera vivir en la tierra y les rindiera tributo, el mito cuenta que:
“Cuando Quetzalcóatl y Tezcatlipoca terminaron la obra de la creación y ésta quedó coronada con la formación de los primeros hombres, se volvieron a reunir en consejo de dioses y dijeron: ‘He aquí que el hombre está triste, si no hacemos algo para que se regocije y tenga gusto de vivir sobre la tierra y nos alabe y cante y baile’. Lo que oído Quetzalcóatl, Ehécatl, el dios del viento, pensó (en su corazón) dónde podría encontrar algún licor que llevara al hombre (para) hacerlo alegrar, y pensando en eso se acordó de una virgen diosa llamada Mayaclel o Mayauel, guardada por otra diosa, su abuela, que del número de las que llaman Tzitzimime y se fue a donde estaban ellas y encontró que dormían. Despertó a la virgen y le dijo: ‘Vengo por ti para llevarte al mundo’. A lo que accedió al instante y descendieron ambos, llevándola él sobre los hombros. Apenas llegaron a la tierra, los dos se cambiaron en un árbol con dos ramas, una de las cuales se llamaba Quetzalhuéxotl, sauce precioso, que era la de Ehécatl, y la otra Xochcuahuitl, árbol florido, que era la virgen, cuando su abuela despertó y no la encontró, llamó a todas las otras Tzitzimime y todas bajaron a la tierra en busca de Ehécatl. Entonces las dos ramas del árbol se rompieron y se separaron una de la otra: habiendo sido reconocida la de la virgen por la diosa vieja, rompió en pedazos la rama y dio uno a cada una de las otras, que lo comieron pero dejaron intacta la de Ehécatl, el cual, cuando volvieron las diosas al cielo, volvió a su forma antigua, juntó los huesos que habían quedado de la virgen, cuya carne comieron las diosas, los enterró y de ellos salió una planta que los indios llaman metl, maguey.”1
Esta es una de las leyendas que hay con respecto a la creación del pulque hablan de la unión del Dios del viento con una diosa virgen. Después de la creación de esta bebida Quetzalcóatl fue el primer en embriagarse y sentir los estragos que le dejo la cruda.
Esta bebida en la época prehispánica no podía ser consumida por cualquier persona como hoy en día, al contrario solo era ingerida en rituales religiosos, por ancianos de más de 70 años de edad o por guerreros.
Para la época colonial el pulque dejaría de ser una bebida sagrada y pasaría a ser una bebida embriagante que dejaría buenas ganancias para los poseedores de magueyes, esta actividad se volvería de suma importancia en el centro del país que es en donde más se consume, ante esta economía pulquera que iba creciendo cada vez más se exigía mejor calidad por esta razón las haciendas pulqueras tuvieron un gran auge a mediados del siglo XVII lo que provoco un mayor número de pulquerías en la ciudad de México para el siglo XVIII.
Las pulquerías serían un foco rojo para la época de la independencia ya que se consideraban puntos de encuentro de los seguidores de la independencia, situación que provoco el aumento de vigilancia militar en las ciudades, llegando al extremo de que no se permitieran las reuniones de más de 6 personas en los lugares más concurridos, las visitas a las pulquerías por parte de los indígenas no dejaron de ser recurrentes aunque se vieran como lugares donde se albergaban delincuentes y revoltosos por esta situación se consideraban las pulquerías como lugares que alteraban el orden social; esto no impidió el surgimiento de más establecimientos al contrario se incrementaron en,
“1671 sabemos que en la Ciudad de México había 34 pulquerías que operaban en los barrios indígenas de la ciudad; cantidad que para fines de del siglo XVII había crecido a 45.”2
En la cita anterior podemos ver qué el incremento de las pulquerías fue considerable, estas pulquerías serían lugares mucho más grandes teniendo capacidad hasta para 500 o 600 bebedores3 la vigilancia a los lugares que vendían bebidas embriagantes incremento por los disturbios cometidos en estos, los delitos que más se cometían eran por qué:
“en esos lugares sociabilizaban abiertamente hombres y mujeres, socialización, que ya bajo los efectos del pulque, solían derivar en delitos de orden moral como el estupro, las violaciones o incluso asesinatos. Las zonas en que se emplazaban las pulquerías, se decía, facilitaban los mencionados desórdenes. Estaban ubicadas en lugares con nula iluminación nocturna, rodeadas de casas habitadas por gente de muy escasos recursos y, de plano, servían como escondite de malhechores e indios que solían evadir el pago de tributo.”4
Las pulquerías eran sin duda lugares peligrosos, así como también eran lugares insalubres asimismo lo podemos ver en las descripciones que se hacen de las pulquerías en donde nos dicen que no contaban con letrinas o algo similar por lo que los clientes tenían que hacer sus necesidades en la vía publica provocando un ambiente de extrema insalubridad, ante este problema los propietarios de las pulquerías construyeron en las partes traseras de sus establecimientos corrales para que fueran utilizados por sus clientes;
“aunque esta medida fue aceptada por las autoridades, se derivó otro problema, ya los corrales comenzaron a ser utilizados sin embozo por todo tipo de gente como sitio predilecto de acercamientos sexuales de ocasión.”5
Aunque las autoridades pedían a los pulqueros que pusieran más orden, no ocurrió así los dueños de estos lugares empezaron a acondicionar las pulquerías de tal modo que los bebedores pudieran permanecer por más tiempo y así consumir más,
“se hicieron de bellas y sensuales mulatas para atender a los clientes; y como se percataron que los indios trabajadores llegaban con su itacate a tomar pulque, los dueños contrataron indias que ofrecían a los bebedores tamales, tlacoyos, sopes y otros manjares aderezados con buenas y picosas salsas para acompañar su bebida”5
El ambiente que se vivía en las pulquerías cada vez más desmesurado provocaba la ingesta de más pulque, pasando por los actos sexuales hasta los juegos de azar que no fueron permitidos por los dueños de los establecimientos, estos excesos conllevaron a que los consumidores de la “bebida de los dioses” empezaran a endeudarse con los pulqueros y los clientes dejaran objetos personales empeñados.
El pulque desde el siglo XVI fue visto por los españoles como un vicio del cual no se pudo erradicar, ya que también es parte fundamental de la dieta básica de la población.
El pulque en la época actual es una bebida no muy consumida, de hecho en peligro de desaparecer por el desinterés de la sociedad, ya que hoy en día se prefiere consumir bebidas como la cerveza que aunque doblan el precio de un litro de pulque son más conocidas por la sociedad a diferencia del pulque al que rodean muchos mitos desde su proceso de fermentación hasta el de su consumo, el pulque se puede consumir de manera natural hasta preparado o mejor conocido como “curado”, es la mezcla del pulque ya sea con refresco de sabores o con sumo de frutas. Las pulquerías que existen hoy en día son frecuentadas por jóvenes que con el afán de probar la mística bebida o por qué es mucho más barato un litro de pulque que una cerveza; el pulque que hoy en día se consume se podría decir que es un “tlachique” pulque de muy baja calidad, o que esta rebajado con agua este proceso se realiza para que el pulque tenga una mayor vida, la integración de otras sustancias era para su mayor fermentación.
______________
1 WESTHEIM, Paul, IDEAS FUNDAMENTALES DEL ARTE PREHISPANICO EN MÉXICO,. Fondo de Cultura Económica, México, Buenos Aires, 1era. ed. Ilus. 84
2 SOBERÓN MORA, Arturo, LA CONSPIRACIÓN DEL PULQUE, 2010, Proceso BI-CENTENARIO. p6. No. 16. 34pag.
3 SOBERÓN MORA, Arturo, LA CONSPIRACIÓN…, p.6
4 SOBERÓN MORA, Arturo, LA CONSPIRACIÓN…, p.6
5 Ibíd. p.7
BIBLIOGRAFÍA
GONCALVES DE LIMA, Oswaldo. “El maguey y el pulque en los códices mexicanos”, Fondo de Cultura Económica, 1956. 278p. Ilus.
SANCHEZ SANTIRÓ, Ernest (coordinador), “Cruda realidad producción, consumo y fiscalidad de las bebidas alcohólicas en México y América Latina siglo XVII-XX”, serie Historia Económica. 2007, Instituto Mora. 359p.
Soberón Mora, Arturo, “La conspiración del pulque”, Proceso BI-CENTENARIO, núm. 16, 2010.
WESTHEIM, Paul, “Ideas fundamentales del arte prehispánico en México”, Fondo de cultura Económica, México-Buenos Aires, 1957, Ilus, 277 pag.
El pulque bebida prehispánica creada por los dioses mesoamericanos para que el hombre quisiera vivir en la tierra y les rindiera tributo, el mito cuenta que:
“Cuando Quetzalcóatl y Tezcatlipoca terminaron la obra de la creación y ésta quedó coronada con la formación de los primeros hombres, se volvieron a reunir en consejo de dioses y dijeron: ‘He aquí que el hombre está triste, si no hacemos algo para que se regocije y tenga gusto de vivir sobre la tierra y nos alabe y cante y baile’. Lo que oído Quetzalcóatl, Ehécatl, el dios del viento, pensó (en su corazón) dónde podría encontrar algún licor que llevara al hombre (para) hacerlo alegrar, y pensando en eso se acordó de una virgen diosa llamada Mayaclel o Mayauel, guardada por otra diosa, su abuela, que del número de las que llaman Tzitzimime y se fue a donde estaban ellas y encontró que dormían. Despertó a la virgen y le dijo: ‘Vengo por ti para llevarte al mundo’. A lo que accedió al instante y descendieron ambos, llevándola él sobre los hombros. Apenas llegaron a la tierra, los dos se cambiaron en un árbol con dos ramas, una de las cuales se llamaba Quetzalhuéxotl, sauce precioso, que era la de Ehécatl, y la otra Xochcuahuitl, árbol florido, que era la virgen, cuando su abuela despertó y no la encontró, llamó a todas las otras Tzitzimime y todas bajaron a la tierra en busca de Ehécatl. Entonces las dos ramas del árbol se rompieron y se separaron una de la otra: habiendo sido reconocida la de la virgen por la diosa vieja, rompió en pedazos la rama y dio uno a cada una de las otras, que lo comieron pero dejaron intacta la de Ehécatl, el cual, cuando volvieron las diosas al cielo, volvió a su forma antigua, juntó los huesos que habían quedado de la virgen, cuya carne comieron las diosas, los enterró y de ellos salió una planta que los indios llaman metl, maguey.”1
Esta es una de las leyendas que hay con respecto a la creación del pulque hablan de la unión del Dios del viento con una diosa virgen. Después de la creación de esta bebida Quetzalcóatl fue el primer en embriagarse y sentir los estragos que le dejo la cruda.
Esta bebida en la época prehispánica no podía ser consumida por cualquier persona como hoy en día, al contrario solo era ingerida en rituales religiosos, por ancianos de más de 70 años de edad o por guerreros.
Para la época colonial el pulque dejaría de ser una bebida sagrada y pasaría a ser una bebida embriagante que dejaría buenas ganancias para los poseedores de magueyes, esta actividad se volvería de suma importancia en el centro del país que es en donde más se consume, ante esta economía pulquera que iba creciendo cada vez más se exigía mejor calidad por esta razón las haciendas pulqueras tuvieron un gran auge a mediados del siglo XVII lo que provoco un mayor número de pulquerías en la ciudad de México para el siglo XVIII.
Las pulquerías serían un foco rojo para la época de la independencia ya que se consideraban puntos de encuentro de los seguidores de la independencia, situación que provoco el aumento de vigilancia militar en las ciudades, llegando al extremo de que no se permitieran las reuniones de más de 6 personas en los lugares más concurridos, las visitas a las pulquerías por parte de los indígenas no dejaron de ser recurrentes aunque se vieran como lugares donde se albergaban delincuentes y revoltosos por esta situación se consideraban las pulquerías como lugares que alteraban el orden social; esto no impidió el surgimiento de más establecimientos al contrario se incrementaron en,
“1671 sabemos que en la Ciudad de México había 34 pulquerías que operaban en los barrios indígenas de la ciudad; cantidad que para fines de del siglo XVII había crecido a 45.”2
En la cita anterior podemos ver qué el incremento de las pulquerías fue considerable, estas pulquerías serían lugares mucho más grandes teniendo capacidad hasta para 500 o 600 bebedores3 la vigilancia a los lugares que vendían bebidas embriagantes incremento por los disturbios cometidos en estos, los delitos que más se cometían eran por qué:
“en esos lugares sociabilizaban abiertamente hombres y mujeres, socialización, que ya bajo los efectos del pulque, solían derivar en delitos de orden moral como el estupro, las violaciones o incluso asesinatos. Las zonas en que se emplazaban las pulquerías, se decía, facilitaban los mencionados desórdenes. Estaban ubicadas en lugares con nula iluminación nocturna, rodeadas de casas habitadas por gente de muy escasos recursos y, de plano, servían como escondite de malhechores e indios que solían evadir el pago de tributo.”4
Las pulquerías eran sin duda lugares peligrosos, así como también eran lugares insalubres asimismo lo podemos ver en las descripciones que se hacen de las pulquerías en donde nos dicen que no contaban con letrinas o algo similar por lo que los clientes tenían que hacer sus necesidades en la vía publica provocando un ambiente de extrema insalubridad, ante este problema los propietarios de las pulquerías construyeron en las partes traseras de sus establecimientos corrales para que fueran utilizados por sus clientes;
“aunque esta medida fue aceptada por las autoridades, se derivó otro problema, ya los corrales comenzaron a ser utilizados sin embozo por todo tipo de gente como sitio predilecto de acercamientos sexuales de ocasión.”5
Aunque las autoridades pedían a los pulqueros que pusieran más orden, no ocurrió así los dueños de estos lugares empezaron a acondicionar las pulquerías de tal modo que los bebedores pudieran permanecer por más tiempo y así consumir más,
“se hicieron de bellas y sensuales mulatas para atender a los clientes; y como se percataron que los indios trabajadores llegaban con su itacate a tomar pulque, los dueños contrataron indias que ofrecían a los bebedores tamales, tlacoyos, sopes y otros manjares aderezados con buenas y picosas salsas para acompañar su bebida”5
El ambiente que se vivía en las pulquerías cada vez más desmesurado provocaba la ingesta de más pulque, pasando por los actos sexuales hasta los juegos de azar que no fueron permitidos por los dueños de los establecimientos, estos excesos conllevaron a que los consumidores de la “bebida de los dioses” empezaran a endeudarse con los pulqueros y los clientes dejaran objetos personales empeñados.
El pulque desde el siglo XVI fue visto por los españoles como un vicio del cual no se pudo erradicar, ya que también es parte fundamental de la dieta básica de la población.
El pulque en la época actual es una bebida no muy consumida, de hecho en peligro de desaparecer por el desinterés de la sociedad, ya que hoy en día se prefiere consumir bebidas como la cerveza que aunque doblan el precio de un litro de pulque son más conocidas por la sociedad a diferencia del pulque al que rodean muchos mitos desde su proceso de fermentación hasta el de su consumo, el pulque se puede consumir de manera natural hasta preparado o mejor conocido como “curado”, es la mezcla del pulque ya sea con refresco de sabores o con sumo de frutas. Las pulquerías que existen hoy en día son frecuentadas por jóvenes que con el afán de probar la mística bebida o por qué es mucho más barato un litro de pulque que una cerveza; el pulque que hoy en día se consume se podría decir que es un “tlachique” pulque de muy baja calidad, o que esta rebajado con agua este proceso se realiza para que el pulque tenga una mayor vida, la integración de otras sustancias era para su mayor fermentación.
______________
1 WESTHEIM, Paul, IDEAS FUNDAMENTALES DEL ARTE PREHISPANICO EN MÉXICO,. Fondo de Cultura Económica, México, Buenos Aires, 1era. ed. Ilus. 84
2 SOBERÓN MORA, Arturo, LA CONSPIRACIÓN DEL PULQUE, 2010, Proceso BI-CENTENARIO. p6. No. 16. 34pag.
3 SOBERÓN MORA, Arturo, LA CONSPIRACIÓN…, p.6
4 SOBERÓN MORA, Arturo, LA CONSPIRACIÓN…, p.6
5 Ibíd. p.7
BIBLIOGRAFÍA
GONCALVES DE LIMA, Oswaldo. “El maguey y el pulque en los códices mexicanos”, Fondo de Cultura Económica, 1956. 278p. Ilus.
SANCHEZ SANTIRÓ, Ernest (coordinador), “Cruda realidad producción, consumo y fiscalidad de las bebidas alcohólicas en México y América Latina siglo XVII-XX”, serie Historia Económica. 2007, Instituto Mora. 359p.
Soberón Mora, Arturo, “La conspiración del pulque”, Proceso BI-CENTENARIO, núm. 16, 2010.
WESTHEIM, Paul, “Ideas fundamentales del arte prehispánico en México”, Fondo de cultura Económica, México-Buenos Aires, 1957, Ilus, 277 pag.
viernes, 8 de octubre de 2010
Los magueyales de los Llanos de Apan y del Valle del Mezquital, en el estado de Hidalgo, han producido los mejores pulques desde que se tiene memoria.
Esta bebida, muy apreciada en el imperio mexica, se obtiene de las pencas del maguey cuando la planta está madura. Para ello se le arranca la yema o corazón y sus paredes se raspan hasta lograr una cavidad, de la que, unos días después, manará el aguamiel de las pencas durante un periodo que va de tres a seis meses.
El tlachiquero es el encargado de la extraer el líquido por medio de succión con un acocote, dos o tres veces al día, y de depositarlo en una botija o pellejo (cuero de pulque), o en una castaña, anteriormente hecha de madera y en la actualidad de fibra de vidrio, para después vaciarlo en el tinacal, donde se fermenta. El aguamiel sin fermentar es un delicioso refresco, dulce y transparente. Una vez fermentado se convierte en octli o pulque, bebida embriagante que aún hoy en día se consume en muchos pueblos.
En la época prehispánica únicamente los señores principales o los ancianos, hombres y mujeres retirados ya de la vida activa, podían consumirlo, y a los que iban a ser sacrificados en el templo de Huitzilopochtli se les permitía beberlo hasta embriagarse. También se administraba, ya fuera solo o combinado con diversas yerbas, a los enfermos y a las parturientas, pues se consideraba una eficaz medicina para aliviar los males más variados.
La embriaguez era un delito que se castigaba con severidad. A los infractores por primera vez se les trasquilaba públicamente; a los que reincidían se les derribaba su casa y se les impedía acceder a cualquier oficio honroso, y si no se enmendaban se les condenaba a morir ahorcados, golpeados o apedreados. Sin embargo, en ocasiones especiales, como en las fiestas de los dioses del vino, nos dice fray Bernardino de Sahagún, “no solamente los viejos y viejas bebían vino pulque; pero todos, mozos y mozas, niños y niñas, lo bebían hasta embriagarse”.
Con la conquista, estas sanciones quedaron sin efecto, pero aun cuando las autoridades virreinales hicieron todo lo posible por acabar con el pulque, los intentos fracasaron. Lo más que pudieron hacer fue regular la instalación de pulquerías, de las cuales, por ejemplo, en la ciudad de México podían establecerse hasta 36 para hombres y 12 para mujeres.
Los indígenas continuaron bebiéndolo no únicamente para embriagarse, sino también como complemento alimenticio, sustituto de la carne; efectivamente, hoy sabemos que el pulque contiene proteínas, hidratos de carbono y varias vitaminas. Inclusive, en varias regiones se convirtió en bebida de primera necesidad ante la escasez de agua. La utilidad económica producto del pulque fue incrementándose, y para la época del porfiriato las haciendas pulqueras vivieron su momento de esplendor. El consumo del pulque se generalizó entre la población mestiza y las pulquerías se multiplicaron. Algunos viajeros de la época asentaron que en la ciudad de México había casi una pulquería por calle.
Las pulquerías eran atractivos centros de reunión en donde, al son de la música de guitarra, de arpa y de otros instrumentos, los parroquianos podían bailar, jugar a la rayuela, a los dados y a la baraja española. Los nombres de las pulquerías eran por lo general muy pintorescos: “Las preocupaciones de Baco”, “Las buenas amistades”, “Salsipuedes”, o “El Porvenir”, que al ser clausurada y reabierta se llamó “Los recuerdos del porvenir”, y “El Apache”, que se convirtió en “La hija del apache”. En la calle de Donceles, en la ciudad de México, frente a la Cámara de Diputados, sobrevivió varios años la llamada “El recreo de los de enfrente”, y famosa en Pachuca, en la empinada calle de Doria, se situaba la de “Al pasito pero llego”. Ante la cada vez más abundante concurrencia, era frecuente encontrarse con la inscripción “Vayan entrando, vayan pidiendo, vayan pagando, vayan saliendo”.
Actualmente el cultivo del maguey ha sido sustituido por el de la cebada, que resulta más redituable económicamente, pues se utiliza para la elaboración de cerveza, cuyo consumo se ha generalizado. Muy probablemente, en el futuro ya no existirán las pulquerías, que pasarán a formar parte del colorido anecdotario de nuestra historia.
El maguey una viña del pasado
Además de adornar los campos con su singular belleza, la planta del maguey, cultivada en Hidalgo desde hace siglos, ha sido utilizada para varios fines. De este agave, enquistado en terreno árido y pedregoso, y casi sin agua, se han aprovechado, además del aguamiel y el pulque, las pencas para cubrir, a manera de tejas, las chozas campesinas; sus espinas han servido como agujas o clavos, y con su fibra se tejían las mantas, de diversas calidades, que los indígenas otomíes y mazahuas utilizaban para vestirse o como cobijas; también con ellas solían pagar sus tributos a los emperadores aztecas.
Cada vez más escaso, en la cocina también se ha aprovechado el maguey. Sus pencas se emplean para cubrir la barbacoa durante su cocimiento bajo tierra; su piel o “pellejo” para envolver los mixiotes, y qué decir de los gusanos que en ellos se crían y que son un exquisito bocado de la comida mexicana.
Margarita Sep
http://www.mexicodesconocido.com.mx/el-pulque-la-bebida-de-los-dioses-hidalgo.html
El tlachiquero es el encargado de la extraer el líquido por medio de succión con un acocote, dos o tres veces al día, y de depositarlo en una botija o pellejo (cuero de pulque), o en una castaña, anteriormente hecha de madera y en la actualidad de fibra de vidrio, para después vaciarlo en el tinacal, donde se fermenta. El aguamiel sin fermentar es un delicioso refresco, dulce y transparente. Una vez fermentado se convierte en octli o pulque, bebida embriagante que aún hoy en día se consume en muchos pueblos.
En la época prehispánica únicamente los señores principales o los ancianos, hombres y mujeres retirados ya de la vida activa, podían consumirlo, y a los que iban a ser sacrificados en el templo de Huitzilopochtli se les permitía beberlo hasta embriagarse. También se administraba, ya fuera solo o combinado con diversas yerbas, a los enfermos y a las parturientas, pues se consideraba una eficaz medicina para aliviar los males más variados.
La embriaguez era un delito que se castigaba con severidad. A los infractores por primera vez se les trasquilaba públicamente; a los que reincidían se les derribaba su casa y se les impedía acceder a cualquier oficio honroso, y si no se enmendaban se les condenaba a morir ahorcados, golpeados o apedreados. Sin embargo, en ocasiones especiales, como en las fiestas de los dioses del vino, nos dice fray Bernardino de Sahagún, “no solamente los viejos y viejas bebían vino pulque; pero todos, mozos y mozas, niños y niñas, lo bebían hasta embriagarse”.
Con la conquista, estas sanciones quedaron sin efecto, pero aun cuando las autoridades virreinales hicieron todo lo posible por acabar con el pulque, los intentos fracasaron. Lo más que pudieron hacer fue regular la instalación de pulquerías, de las cuales, por ejemplo, en la ciudad de México podían establecerse hasta 36 para hombres y 12 para mujeres.
Los indígenas continuaron bebiéndolo no únicamente para embriagarse, sino también como complemento alimenticio, sustituto de la carne; efectivamente, hoy sabemos que el pulque contiene proteínas, hidratos de carbono y varias vitaminas. Inclusive, en varias regiones se convirtió en bebida de primera necesidad ante la escasez de agua. La utilidad económica producto del pulque fue incrementándose, y para la época del porfiriato las haciendas pulqueras vivieron su momento de esplendor. El consumo del pulque se generalizó entre la población mestiza y las pulquerías se multiplicaron. Algunos viajeros de la época asentaron que en la ciudad de México había casi una pulquería por calle.
Las pulquerías eran atractivos centros de reunión en donde, al son de la música de guitarra, de arpa y de otros instrumentos, los parroquianos podían bailar, jugar a la rayuela, a los dados y a la baraja española. Los nombres de las pulquerías eran por lo general muy pintorescos: “Las preocupaciones de Baco”, “Las buenas amistades”, “Salsipuedes”, o “El Porvenir”, que al ser clausurada y reabierta se llamó “Los recuerdos del porvenir”, y “El Apache”, que se convirtió en “La hija del apache”. En la calle de Donceles, en la ciudad de México, frente a la Cámara de Diputados, sobrevivió varios años la llamada “El recreo de los de enfrente”, y famosa en Pachuca, en la empinada calle de Doria, se situaba la de “Al pasito pero llego”. Ante la cada vez más abundante concurrencia, era frecuente encontrarse con la inscripción “Vayan entrando, vayan pidiendo, vayan pagando, vayan saliendo”.
Actualmente el cultivo del maguey ha sido sustituido por el de la cebada, que resulta más redituable económicamente, pues se utiliza para la elaboración de cerveza, cuyo consumo se ha generalizado. Muy probablemente, en el futuro ya no existirán las pulquerías, que pasarán a formar parte del colorido anecdotario de nuestra historia.
El maguey una viña del pasado
Además de adornar los campos con su singular belleza, la planta del maguey, cultivada en Hidalgo desde hace siglos, ha sido utilizada para varios fines. De este agave, enquistado en terreno árido y pedregoso, y casi sin agua, se han aprovechado, además del aguamiel y el pulque, las pencas para cubrir, a manera de tejas, las chozas campesinas; sus espinas han servido como agujas o clavos, y con su fibra se tejían las mantas, de diversas calidades, que los indígenas otomíes y mazahuas utilizaban para vestirse o como cobijas; también con ellas solían pagar sus tributos a los emperadores aztecas.
Cada vez más escaso, en la cocina también se ha aprovechado el maguey. Sus pencas se emplean para cubrir la barbacoa durante su cocimiento bajo tierra; su piel o “pellejo” para envolver los mixiotes, y qué decir de los gusanos que en ellos se crían y que son un exquisito bocado de la comida mexicana.
Margarita Sep
http://www.mexicodesconocido.com.mx/el-pulque-la-bebida-de-los-dioses-hidalgo.html
lunes, 23 de agosto de 2010
Origen de la palabra "Puto"
Los putti (plural de putto en italiano) son motivos ornamentales consistentes en figuras de niños, frecuentemente desnudos y alados, en forma de Cupido, querubín o amorcillo.
Son abundantes en el renacimiento y barroco italiano, y forman parte de la recuperación de motivos clásicos típica de la época.
En italiano, la voz "putto" significa "niño". En España destacan las figuras de putto del Peinador de la Reina, en la Alhambra de Granada, obra de Julio de Aquiles, del segundo tercio del siglo XVI.
http://es.wikipedia.org/wiki/Putto
Son abundantes en el renacimiento y barroco italiano, y forman parte de la recuperación de motivos clásicos típica de la época.
En italiano, la voz "putto" significa "niño". En España destacan las figuras de putto del Peinador de la Reina, en la Alhambra de Granada, obra de Julio de Aquiles, del segundo tercio del siglo XVI.
http://es.wikipedia.org/wiki/Putto
miércoles, 18 de agosto de 2010
Adaptación, originalidad y paliación en el Arte de la Nueva España
Adriana Boggio-Harasymowicz
Adriana Boggio-Harasymowicz es historiadora, egresada
de la UV. Realizó estudios de historia en el Instituto de
Profesores Artigas en Uruguay y en la Universidad de
Lund en Suecia. Ha escrito para La Palabra y el Hombre y
Repertorio, entre otras publicaciones.
El fenómeno de la paliación
Los españoles, siempre que fue posible, trataron de transplantar los modelos religiosos de la metrópoli a América. Eso intentaron hacer con las ceremonias, las construcciones y los objetos del culto. Pero, ante la realidad con la que se encontraron, se vieron obligados a realizar múltiples modificaciones a sus esquemas iniciales y a hacer concesiones para lograr la aceptación y la comprensión de dichos modelos. Aceptación y comprensión que, por mucho tiempo, no dejaron de ser superficiales debido al carácter masivo y urgente de la conversión (se dice que Fray Pedro de Gante llegó a bautizar 14 000 indígenas por día).
Los cambios en lo que respecta a la concepción del mundo y a los esquemas simbólicos suelen producirse muy lentamente, por lo que en el proceso de sustitución de las viejas imágenes por otras nuevas, los misioneros tuvieron que enfrentarse con el problema del sincretismo religioso del que nos habla Fray Bernardino de Sahagún y al que él da el nombre de “paliación”.
Este fraile, que escribió su obra entre 1570 y 1582 proporcionó interesantes datos acerca de ídolos, fuentes, montes y templos, que seguían siendo lugares de culto y peregrinación en su época, a los que la población concurría masivamente llevando ofrendas.
En la Historia general de las cosas de Nueva España, da varios ejemplos de este fenómeno, destacando entre ellos el de la Virgen de Guadalupe: “...y vienen ahora a visitar a esta Tonantzin de muy lejos, tan lejos como de antes, la cual devoción también es sospechosa, porque en todas partes hay muchas iglesias de Nuestra Señora, y no van a ellas, y vienen de lejas tierras a esta Tonantzin, como antiguamente”.
Y agrega: “Bien creo que hay otros muchos lugares en estas Indias donde paliadamente se hace reverencia y ofrenda a los ídolos con disimulación de las fiestas que la Iglesia celebra a Dios y a todos sus Santos, lo cual sería bien investigarse para que la pobre gente fuese desengañada del engaño que ahora padece”.
Sucedía que, en sus intentos por acelerar el proceso de cristianización, eran muchos los frailes que se valían de los puntos de contacto existentes entre el ritual cristiano y el prehispánico y que, para acercarse a los indígenas, permitían diferentes asociaciones de conceptos y divinidades, algunas de las cuales también son mencionadas por Sahagún. Como la de Santa Ana en el monasterio de San Francisco en Tlaxcala que se asociaba con Toci, “nuestra abuela”, “y así la han llamado y la llaman en el púlpito, Toci...” O como la fiesta en honor de San Juan que se realizaba en Tianquizmanalco pero que estaba
paliada debajo del nombre de San Juan Telpochtli como suena por de fuera, pero a honra del Telpochtli antiguo que es Tezcatlipoca, porque San Juan allí ningunos milagros ha hecho ni hay por qué acudir más allí que a ninguna parte donde tiene iglesia. Vienen a esta fi esta el día de hoy, gran cantidad de gente, y de muy lejas tierras, y traen muchas ofrendas...
A esta situación de sustitución y falta de claridad en el plano simbólico espiritual se sumaron, como ya señalábamos, sustituciones en otros planos de la vida religiosa.
El culto adoptó formas semejantes a las de los antiguos rituales. Las ceremonias tenían lugar al aire libre, se siguió recurriendo a cantos, danzas y ofrendas para honrar a la divinidad. En las fechas próximas al día del santo patrono del lugar, en las danzas se mezclaban elementos aportados por los españoles –tales como diablos, moros, cristianos, etc.– con máscaras indígenas y tocados de plumas.
Al mismo tiempo, se buscó impregnar los nuevos objetos de culto de un carácter sagrado que tuviera validez ante los ojos de los indígenas. Para ello, siempre que fue posible, las iglesias se construyeron en el sitio que habían ocupado los templos prehispánicos.
También los materiales de construcción que habían formado parte de dichos templos fueron usados para levantar iglesias, reforzando con ello su carácter divino. Incluso las imágenes religiosas cristianas, muchas veces eran amasadas con el mismo material con que los indígenas acostumbraban amasar sus ídolos, dando lugar a los “cristos de caña”, como el de Xochimilco entre otros, o a conocidas vírgenes como las de Michoacán y Zapopan.
Todas estas circunstancias, estos elementos, que para los frailes del siglo XVI eran motivo de gran preocupación y análisis, hoy podemos considerar que son los que aportan gran parte de su singularidad al arte colonial mexicano.
http://www.uv.mx/lapalabrayelhombre/12/contenido/arte/Ar1/articulo2.html
Adriana Boggio-Harasymowicz es historiadora, egresada
de la UV. Realizó estudios de historia en el Instituto de
Profesores Artigas en Uruguay y en la Universidad de
Lund en Suecia. Ha escrito para La Palabra y el Hombre y
Repertorio, entre otras publicaciones.
El fenómeno de la paliación
Los españoles, siempre que fue posible, trataron de transplantar los modelos religiosos de la metrópoli a América. Eso intentaron hacer con las ceremonias, las construcciones y los objetos del culto. Pero, ante la realidad con la que se encontraron, se vieron obligados a realizar múltiples modificaciones a sus esquemas iniciales y a hacer concesiones para lograr la aceptación y la comprensión de dichos modelos. Aceptación y comprensión que, por mucho tiempo, no dejaron de ser superficiales debido al carácter masivo y urgente de la conversión (se dice que Fray Pedro de Gante llegó a bautizar 14 000 indígenas por día).
Los cambios en lo que respecta a la concepción del mundo y a los esquemas simbólicos suelen producirse muy lentamente, por lo que en el proceso de sustitución de las viejas imágenes por otras nuevas, los misioneros tuvieron que enfrentarse con el problema del sincretismo religioso del que nos habla Fray Bernardino de Sahagún y al que él da el nombre de “paliación”.
Este fraile, que escribió su obra entre 1570 y 1582 proporcionó interesantes datos acerca de ídolos, fuentes, montes y templos, que seguían siendo lugares de culto y peregrinación en su época, a los que la población concurría masivamente llevando ofrendas.
En la Historia general de las cosas de Nueva España, da varios ejemplos de este fenómeno, destacando entre ellos el de la Virgen de Guadalupe: “...y vienen ahora a visitar a esta Tonantzin de muy lejos, tan lejos como de antes, la cual devoción también es sospechosa, porque en todas partes hay muchas iglesias de Nuestra Señora, y no van a ellas, y vienen de lejas tierras a esta Tonantzin, como antiguamente”.
Y agrega: “Bien creo que hay otros muchos lugares en estas Indias donde paliadamente se hace reverencia y ofrenda a los ídolos con disimulación de las fiestas que la Iglesia celebra a Dios y a todos sus Santos, lo cual sería bien investigarse para que la pobre gente fuese desengañada del engaño que ahora padece”.
Sucedía que, en sus intentos por acelerar el proceso de cristianización, eran muchos los frailes que se valían de los puntos de contacto existentes entre el ritual cristiano y el prehispánico y que, para acercarse a los indígenas, permitían diferentes asociaciones de conceptos y divinidades, algunas de las cuales también son mencionadas por Sahagún. Como la de Santa Ana en el monasterio de San Francisco en Tlaxcala que se asociaba con Toci, “nuestra abuela”, “y así la han llamado y la llaman en el púlpito, Toci...” O como la fiesta en honor de San Juan que se realizaba en Tianquizmanalco pero que estaba
paliada debajo del nombre de San Juan Telpochtli como suena por de fuera, pero a honra del Telpochtli antiguo que es Tezcatlipoca, porque San Juan allí ningunos milagros ha hecho ni hay por qué acudir más allí que a ninguna parte donde tiene iglesia. Vienen a esta fi esta el día de hoy, gran cantidad de gente, y de muy lejas tierras, y traen muchas ofrendas...
A esta situación de sustitución y falta de claridad en el plano simbólico espiritual se sumaron, como ya señalábamos, sustituciones en otros planos de la vida religiosa.
El culto adoptó formas semejantes a las de los antiguos rituales. Las ceremonias tenían lugar al aire libre, se siguió recurriendo a cantos, danzas y ofrendas para honrar a la divinidad. En las fechas próximas al día del santo patrono del lugar, en las danzas se mezclaban elementos aportados por los españoles –tales como diablos, moros, cristianos, etc.– con máscaras indígenas y tocados de plumas.
Al mismo tiempo, se buscó impregnar los nuevos objetos de culto de un carácter sagrado que tuviera validez ante los ojos de los indígenas. Para ello, siempre que fue posible, las iglesias se construyeron en el sitio que habían ocupado los templos prehispánicos.
También los materiales de construcción que habían formado parte de dichos templos fueron usados para levantar iglesias, reforzando con ello su carácter divino. Incluso las imágenes religiosas cristianas, muchas veces eran amasadas con el mismo material con que los indígenas acostumbraban amasar sus ídolos, dando lugar a los “cristos de caña”, como el de Xochimilco entre otros, o a conocidas vírgenes como las de Michoacán y Zapopan.
Todas estas circunstancias, estos elementos, que para los frailes del siglo XVI eran motivo de gran preocupación y análisis, hoy podemos considerar que son los que aportan gran parte de su singularidad al arte colonial mexicano.
http://www.uv.mx/lapalabrayelhombre/12/contenido/arte/Ar1/articulo2.html
viernes, 30 de julio de 2010
martes, 20 de julio de 2010
El mecapal
El mecapal
Genial invento prehispánico
*Rubén Morante López
Aunque no se sabe quién lo inventó ni cuándo se inició su uso, el mecapal fue muy utilizado en la época prehispánica para transportar todo tipo de bienes. Además, el mecapal tenía una fuerte carga simbólica y se relacionaba con el entrenamiento para ejercer el sacerdocio o la milicia, con los dioses del comercio, con los cargadores y las prácticas adivinatorias relacionadas con el destino de los pochteca, así como con el sistema matemático, indispensable en toda práctica comercial.
El mecapal o mecapalli consiste en una banda de algodón o de ixtle –fibra del maguey–, sujeta por sus extremos a dos cuerdas que sirven para sostener la carga. La banda protege la cabeza y el cuello, y al mismo tiempo hace que la carga se equilibre y que el peso de ésta se distribuya por todos los músculos del cuerpo del cargador. Vasija que representa a un cargador. Cultura Tumbas de Tiro. Clásico. Colima. Museo de las Culturas de Occidente María Ahumada de Gómez, Colima.
Foto: Rafael Doniz / Raíces
Mesoamérica tenía características fisiográficas que propician la diversidad climática y ecológica. Cada sector de este rompecabezas natural tenía hábitats con productos distintos. Eric Wolf, Christine Niederberger y Bernardo García Martínez, entre otros, han señalado los aspectos simbióticos que se dan entre las tierras altas y las regiones costeras de Mesoamérica. Los pueblos de esta región cultural, durante miles de años y hasta la actualidad, han requerido del intercambio de productos propios del templado altiplano y de la costa tropical.
Al menos desde el periodo Preclásico, hace unos cuatro mil años, se trazaron caminos que servían a los viajeros y a sus mercancías para comunicar un gran territorio. Por allí fluían hombres, bienes e ideas que fueron entrelazando las áreas que conformaron una región con características propias, el espacio geográfico llamado Mesoamérica. Sus habitantes, a diferencia de casi todos los demás pueblos de la tierra, carecieron de bestias de tiro que les ayudaran en el transporte de productos. Los bienes se llevaban preferentemente por agua, ya que ello representaba gran ahorro de energía y mano de obra. Se sabe de embarcaciones de muchos metros de largo que surcaban ríos, lagos y el mar a muchos kilómetros de la costa. Sin embargo, no todas las rutas contaban con vías acuáticas y, conforme aparecen las montañas, los ríos se hacen violentos y dificultan la navegación. Por largos trayectos, los bienes debían ser llevados sobre la espalda del hombre y para ello se diseñó toda una organización comercial, un sistema de transporte y una red de mercados a lo largo de las rutas. A grandes rasgos podemos decir que en Mesoamérica se tuvieron dos tipos de comerciantes: uno que en ocasiones era el mismo productor y que acudía a los mercados cercanos, cargando él mismo sus bienes, y un viajero especializado en el comercio a larga distancia. A los primeros les llamaron tlanamacas los nahuas y ppolom los mayas; a los segundos les llamaron pochteca los nahuas y ah ppolom yoc los mayas. Los pochteca tenían sus propios cargadores o los conseguían en distintas poblaciones a lo largo del camino, ya sea mediante un tributo en trabajo, llamado tequio, o mediante algún tipo de pago.
Usos del mecapal
Pero todo ese sistema comercial requería del instrumento que fue uno de los grandes inventos mesoamericanos: el mecapal o mecapalli, un aparato que consiste en una banda, hecha de algodón o de petate (fibra de ixtle tejida), que va sujeta por sus extremos a dos cuerdas, con las cuales se sostiene el objeto que se carga. La banda se colocaba en la frente del cargador para protegerlo, ya que su cabeza y cuello tenían una doble función: en primer lugar, equilibraban el bulto a partir de la frente y en segundo, distribuían el peso por todo el cuerpo del cargador, a manera de que no hubiera un sólo músculo que no recibiese parte de la carga. El uso del mecapal requiere que el cuerpo se incline hacia adelante, cual si se hiciese una reverencia. El mecapal se usó para cargar todo tipo de bienes y en algunos casos debió ser necesario que el cargador protegiese su espalda con una tilma o manta. Algunos productos eran amarrados directamente al mecapalli, como la leña y las cañas o aquellos que se empacaban en costales, tenates y trojes de madera. Otros requerían del uacalli y el cacaxtli, especie de cajas, enrejados o entarimados de madera que servían para soportar desde animales hasta objetos pequeños y frágiles. Entre los cacaxtli había complejas repisas a las cuales se ataban vasijas, cántaros y tecomates de cerámica, al igual que tenates y jícaras, en los cuales se transportaban líquidos (miel, pulque…), semillas (amaranto y otras) y polvos como los tintes (cochinilla, cinabrio y otros óxidos minerales). Los cacaxtli eran objetos especializados que sólo ciertos pueblos hacían, y tenían tal importancia para el traslado de mercancías, que se constituyeron en sí mismos en objeto de tributo, como lo muestra la página 22 de la Matrícula de Tributos, al igual que el Códice Mendoza, en el que se indica que la provincia de Tepeaca debía tributar a la Triple Alianza, según se escribió allí en caracteres latinos, un tributo consistente en 200 cacaxtles.
_____________________
* Maestro en historia y etnohistoria por la ENAH y doctor en antropología por la UNAM. Director del Museo de Antropología de Xalapa de 1997 a 2005. Investigador y catedrático de la Universidad Veracruzana en los programas de geografía e historia. Miembro del Sistema Nacional de Investigadores.
20 de Julio, 2010
jueves, 15 de julio de 2010
Articulo de la revista Arqueología Mexicana
Las danzas de moros y cristianos y de la conquista
Las danzas de conquista son representaciones que tienen sus orígenes en la danza de moros y cristianos y en la conquista de América, iniciada en 1492. Los personajes contendientes, de un lado y del otro, corresponden a individuos, reales o inventados, que participaron en la conquista o la defensa de los diversos territorios que reclamaba la corona española. Representación del encuentro de Moctezuma y Hernán Cortés. Danzantes en el atrio de la basílica de Guadalupe, ciudad de México, ca. 1935.
Foto: anónimo. © 92796. CONACULTA, inah, sinafo, fn, México
Las danzas de moros y cristianos y de la conquista son expresiones populares que siguen vigentes después de más de 400 años. Aunque han sufrido cambios a lo largo del tiempo, todavía son expresión viva del pueblo que las hizo suyas y forman parte sustancial de sus tradiciones.
Las danzas de moros y cristianos se bailan en la península ibérica desde hace muchos siglos. Si bien muchas expresiones dancísticas acompañadas de música, diálogos, etc., pudieran provenir desde el Neolítico como parte de cultos agrarios, al paso del tiempo se fueron incorporando otras expresiones que tuvieron su origen en diversos acontecimientos históricos, entre los que se encuentran las Cruzadas y los intentos por recuperar Jerusalem, o los enfrentamientos contra los moros que ocuparon más de la mitad sur de lo que hoy es España, cuando los reinos católicos tratan de reconquistar aquellas tierras que estaban en manos sarracenas. Otra vertiente son los cantares de gesta como la Chanson de Roland, que escenifica los combates entre moros y cristianos que culmina con el triunfo de Carlomagno.
Con la conquista de América y como una de las consecuencias de ella, estas danzas con sus variantes tendrán presencia en la Nueva España y en otras posesiones españolas, adaptándose según el lugar y las circunstancias. Es así como, además de las tradicionales danzas de moros y cristianos, se van a dar las danzas de la conquista, en las que los protagonistas serán los indígenas recién conquistados y sus personajes destacados (Moctezuma, Tecun Umán, Atahualpa, etc.), quienes combaten en contra de los cristianos (Hernán Cortés, Pedro de Alvarado y otros). Ejemplos de esto lo vemos en Guatemala, donde se han registrado muchas danzas que atienden al carácter regional en donde se escenifican (Bode, 1961). En Perú y República Dominicana existen referencias de danzas, como la de la prisión y muerte de Atahualpa, en el caso del primero, y la Danza de los Moctezuma, en la segunda (Henríquez Ureña, 1960). De Panamá di a conocer en México, en 1965, la Danza de los Montezumas, que se baila en Los Santos y otras poblaciones (Matos, 1967, 1981). De igual manera, publiqué una danza que se representa en El Salvador que lleva por título La historia de Montizuma, indio mejicano, y Hernán Cortés, español (Matos, 1979, 1981).
Resulta necesario aclarar los nombres con que se denominan estas representaciones. Sobre el particular hay autores que se inclinan a referirse a ellas con el nombre de “moros y cristianos” aduciendo, entre otras cosas, su presencia en España desde siglos atrás (Warman, 1985), en tanto que otros prefieren reunirlas bajo el título de “danzas de la conquista”, con argumentos igualmente interesantes (Jáuregui y Bonfiglio, 1996). Por mi parte, me inclino a considerar bajo el primer nombre a todas aquellas expresiones en las que los contendientes son moros o individuos considerados paganos (Pilatos, por ejemplo), en tanto que los cristianos encarnan en figuras como Santiago, Carlomagno, los Pares de Francia, etc., que se escenifican tanto en la península ibérica como en América. El apelativo de danzas de la conquista lo asigno a todas las representaciones que se adaptaron a partir de la empresa conquistadora iniciada en 1492, en la que los contendientes, de un lado y del otro, corresponden a figuras de individuos, reales o inventados, que participaron en la conquista o defensa de los diversos territorios sujetos a la corona española.
TEXTO COMPLETO EN LA EDICIÓN IMPRESA
_____________________
• Eduardo Matos Moctezuma. Maestro en ciencias antropológicas, especializado en arqueología. Fue director del Museo del Templo Mayor, INAH. Miembro de El Colegio Nacional. Profesor emérito del INAH.
Las danzas de conquista son representaciones que tienen sus orígenes en la danza de moros y cristianos y en la conquista de América, iniciada en 1492. Los personajes contendientes, de un lado y del otro, corresponden a individuos, reales o inventados, que participaron en la conquista o la defensa de los diversos territorios que reclamaba la corona española. Representación del encuentro de Moctezuma y Hernán Cortés. Danzantes en el atrio de la basílica de Guadalupe, ciudad de México, ca. 1935.
Foto: anónimo. © 92796. CONACULTA, inah, sinafo, fn, México
Las danzas de moros y cristianos y de la conquista son expresiones populares que siguen vigentes después de más de 400 años. Aunque han sufrido cambios a lo largo del tiempo, todavía son expresión viva del pueblo que las hizo suyas y forman parte sustancial de sus tradiciones.
Las danzas de moros y cristianos se bailan en la península ibérica desde hace muchos siglos. Si bien muchas expresiones dancísticas acompañadas de música, diálogos, etc., pudieran provenir desde el Neolítico como parte de cultos agrarios, al paso del tiempo se fueron incorporando otras expresiones que tuvieron su origen en diversos acontecimientos históricos, entre los que se encuentran las Cruzadas y los intentos por recuperar Jerusalem, o los enfrentamientos contra los moros que ocuparon más de la mitad sur de lo que hoy es España, cuando los reinos católicos tratan de reconquistar aquellas tierras que estaban en manos sarracenas. Otra vertiente son los cantares de gesta como la Chanson de Roland, que escenifica los combates entre moros y cristianos que culmina con el triunfo de Carlomagno.
Con la conquista de América y como una de las consecuencias de ella, estas danzas con sus variantes tendrán presencia en la Nueva España y en otras posesiones españolas, adaptándose según el lugar y las circunstancias. Es así como, además de las tradicionales danzas de moros y cristianos, se van a dar las danzas de la conquista, en las que los protagonistas serán los indígenas recién conquistados y sus personajes destacados (Moctezuma, Tecun Umán, Atahualpa, etc.), quienes combaten en contra de los cristianos (Hernán Cortés, Pedro de Alvarado y otros). Ejemplos de esto lo vemos en Guatemala, donde se han registrado muchas danzas que atienden al carácter regional en donde se escenifican (Bode, 1961). En Perú y República Dominicana existen referencias de danzas, como la de la prisión y muerte de Atahualpa, en el caso del primero, y la Danza de los Moctezuma, en la segunda (Henríquez Ureña, 1960). De Panamá di a conocer en México, en 1965, la Danza de los Montezumas, que se baila en Los Santos y otras poblaciones (Matos, 1967, 1981). De igual manera, publiqué una danza que se representa en El Salvador que lleva por título La historia de Montizuma, indio mejicano, y Hernán Cortés, español (Matos, 1979, 1981).
Resulta necesario aclarar los nombres con que se denominan estas representaciones. Sobre el particular hay autores que se inclinan a referirse a ellas con el nombre de “moros y cristianos” aduciendo, entre otras cosas, su presencia en España desde siglos atrás (Warman, 1985), en tanto que otros prefieren reunirlas bajo el título de “danzas de la conquista”, con argumentos igualmente interesantes (Jáuregui y Bonfiglio, 1996). Por mi parte, me inclino a considerar bajo el primer nombre a todas aquellas expresiones en las que los contendientes son moros o individuos considerados paganos (Pilatos, por ejemplo), en tanto que los cristianos encarnan en figuras como Santiago, Carlomagno, los Pares de Francia, etc., que se escenifican tanto en la península ibérica como en América. El apelativo de danzas de la conquista lo asigno a todas las representaciones que se adaptaron a partir de la empresa conquistadora iniciada en 1492, en la que los contendientes, de un lado y del otro, corresponden a figuras de individuos, reales o inventados, que participaron en la conquista o defensa de los diversos territorios sujetos a la corona española.
TEXTO COMPLETO EN LA EDICIÓN IMPRESA
_____________________
• Eduardo Matos Moctezuma. Maestro en ciencias antropológicas, especializado en arqueología. Fue director del Museo del Templo Mayor, INAH. Miembro de El Colegio Nacional. Profesor emérito del INAH.
miércoles, 7 de abril de 2010
Articulo de la Revista Arqueología Mexicana
La conquista musical de México
Lourdes Turrent
El resultado más notable del trabajo de conversión que los frailes franciscanos llevaron a cabo con los naturales que habitaban la Cuenca de México en el siglo xvi, fue el esplendor del culto. Esplendor que se entendió como sonoridad, ya que en el proceso de evangelización el canto y el brillo de los instrumentos ocupó un lugar central.
En los primeros años de la dominación española, los cantos y sonidos que producían los instrumentos prehispánicos utilizados por los indios en las festividades dedicadas a sus deidades inquietaba a los españoles, quienes afirmaban que cantos y sonido eran idolátricos. Tlapitzalli, flauta tubular. MNA.
¿Qué significa para un estudioso interesado en la música indígena descubrir en las comunidades del México de hoy rastros musicales de la labor de evangelización? Que el trabajo de evangelización afectó y conformó nuevos sectores de la comunidad indígena, para que ellos hicieran posible la práctica sonora: la interpretación de la música, la construcción de instrumentos e incluso la realización de danzas, que se consideraban indispensables para solemnizar las celebraciones del calendario católico. El presente texto está dedicado a describir el proceso de evangelización que hizo posible esa práctica sonora.
Los primeros pasos
Los franciscanos no pudieron conmover a la población en los primeros cinco años de su estancia en nuestro territorio. Llegaron en 1524 a solicitud de Cortés, quien hincó las rodillas en el suelo para darles la bienvenida. De los 12, tres se establecieron en la ciudad de México y otros trabajaron en Texcoco. Sobre la conversión de los indígenas que vivían en el islote, Motolinia escribió: “a pesar de su derrota, los mexicanos andaban muy fríos. Era esta tierra un traslado del infierno; ver los moradores de noche, dar voces unos llamando al demonio, otros borrachos, otros cantando y bailando. Tañían atabales, bocinas, cornetas y caracoles grandes, en especial en las fiestas de sus demonios”. Y continúa explicando:
Aunque en lo público no se hacían los sacrificios acostumbrados en que solían matar hombres, en lo secreto, por los cerros y lugares escondidos y apartados, y también de noche en los templos de los demonios que aún todavía estaban de pie [los frailes se habían encargado de que fueran destruidos], no dejaban de hacer sacrificios; y los diabólicos templos se estaban servidos y guardados con sus ceremonias antiguas y aun en confirmación de esto los mismos religiosos a veces oían de noche la grita de los bailes, cantares y borracheras en que andaban.
Eran entonces el canto, la música y la danza, formas en que los antiguos mexicanos expresaban su religiosidad. Y los frailes las escuchaban y veían. Pero no podían hacer nada para mudarlas y aprovecharlas para su propósito. Así que empezaron por acercarse a los niños. Jugando con ellos empezaron a aprender las lenguas de los pueblos. Poco a poco los convencieron de vigilar a sus padres y de que los denunciaran si hacían fiesta o ceremonia. Los pequeños aceptaron y llegaron a recorrer las rutas de los mercaderes; aun se atrevieron, en Tlaxcala, a apedrear a un sacerdote indígena. Las crónicas franciscanas afirman: “Y lo planeado tuvo algo de éxito porque los adultos morían de asombro, ya que no podían poner las manos en los niños y estaban espantados de tanto atrevimiento”.
Sin embargo, sabemos por Motolinia que la población al ver eso respondió menos al llamado. Por eso los religiosos intentaron “mil modos y maneras” para atraer a los naturales “en conocimiento de un solo Dios verdadero”. Viendo que en ellos todo era cantar y bailar, comenzaron entonces a reunir en los atrios de los conventos a los pequeños para enseñarles oraciones, cantando en “un tono muy llano y gracioso”. Los frailes pusieron música a las oraciones más conocidas: “Padre Nuestro”, “Ave María”, “Salve”.
Pedro de Gante se dio cuenta del gusto con que los indígenas hacían todo eso y decidió organizar para ellos grandes fiestas a partir de la Navidad de 1529. Incluso les regaló “libreas para bailar, porque así lo usaban”. Ese mismo año, en Pascua “convidó a todos los principales de toda la tierra a veinte leguas alrededor de [la ciudad de] México” a una gran celebración con canto y danza. Cada provincia tuvo un lugar en el atrio del viejo convento franciscano de la capital del virreinato y colocó una tienda “a donde se recogían”. Y fue entonces cuando los indígenas escucharon por primera vez melodías de la Iglesia occidental: “tanto de canto llano como de canto de órgano” (canto gregoriano y polifonía).
La respuesta de la comunidad indígena fue entusiasta. Empezaron a acudir a los templos, en donde se reunían “a deprender la doctrina” y a entonarla. Los franciscanos empezaron a soñar, entonces, con la posibilidad de revivir la primera Iglesia cristiana y formar “en los nuevos reinos” un clero indígena modelo.
Los primeros frailes evangelizadores fundaron colegios –como los de Santa Cruz de Tlatelolco y San José de los Naturales– en donde los hijos de la antigua nobleza mexica fueron educados en el canto, entre otras artes. Indios cantando. Códice Florentino, lib. X, f. 19r. digitalización: Raíces
Las escuelas anexas a los monasterios
Por eso los franciscanos le pidieron “a los señores y principales que junto a sus monasterios edificasen un aposento bajo en que oviese una pieza muy grande donde se enseñasen y educasen los hijos de los mismos principales”. Los hijos de nobles y principales se educarían con ellos, en los conventos; los descendientes de los plebeyos, en el patio de la iglesia, donde continuarían aprendiendo la doctrina por medio de cantos.
Los frailes quisieron que estas escuelas fueran seminarios. “Los enseñaron, a los hijos de principales, a levantarse a media noche [a cantar los nocturnos], y en la mañana a decir los maitines de Nuestra Señora [a cantar los oficios divinos matutinos, como todo ministro de la Iglesia estaba obligado a hacer] y luego de mañana las horas y aún les enseñaron en la noche a azotarse”. Obtuvieron mucho éxito, y por eso los frailes permitieron que los jóvenes educados por ellos empezaran a desempeñar los distintos oficios que requería la vida del monasterio: “de los que sabían leer y escribir se seleccionaron algunos para cantores de la iglesia, otros aprendían la confesión y ceremonias de ayudar a la misa para servir de sacristanes. También solían ser porteros y hortelanos”. Para 1560, año en que los franciscanos enviaron a petición del rey un informe sobre su labor, se preciaron de haber formado un grupo de naturales con conocimientos musicales, nuevas costumbres y expectativas que definitivamente se habían acercado a la verdadera religión.
El esplendor del culto
Gracias al papel que los indígenas de-sempeñaron en los conventos pudieron conservar formas rituales propias: procesiones, danzas y el uso de atavíos. Perdieron sus melodías originales, así como los textos de los cantos, porque adoptaron los instrumentos melódicos occidentales y cantaban oraciones o plegarias propias de la Iglesia. Pero las acomodaron a formas rítmicas de su tradición gracias al uso del huéhuetl, el teponaztli y diversas percusiones. Poco a poco se convirtieron en profesionales: además de cantar, “comenzaron a pautar y apuntar canto de llano como canto de órgano y de ambos cantos hicieron muy buenos libros y salterios [libros de coro] de letra muy gruesa para los coros de los frailes”. Los indígenas “llegaron a escribir villancicos” y a tocar diversos instrumentos de uso en el viejo continente, que aprendieron a construir de ministriles llegados de España.
En los templos estaban organizados en capillas: grupos de cantores y ministriles que se hallaban bajo la dirección de un maestro de capilla, responsable de la música durante las celebraciones litúrgicas. “Estos cantores –dice Torquemada–, entre los que había muy diestros, se iban remudando cada año en el oficio de maestros y capitanes. Por cada capilla había cinco o seis, aunque podía haber más porque había muchos: formaron buenos conjuntos de contrabajos, altos, tenores y tiples” (las voces necesarias para interpretar música polifónica). Mendieta escribió: “puedo afirmar que [en la república de indios] no hay pueblo de cien vecinos que no tenga cantores que oficien las misas y vísperas en canto de órgano con sus instrumentos de música”.
La comunidad indígena y la música
El esplendor del culto seguramente se hubiera ido apagando si los religiosos no hubieran desarrollado su trabajo de evangelización con los adultos. En 1560, los franciscanos informaron al rey que algunos de los frailes habían instituido cofradías entre los indígenas, “con el fin de acrecentar la devoción a determinada imagen, asegurar su provisión de cera o disponer de gente para recibir el Santísimo Sacramento, oír misa, asegurar la asistencia a las fiestas, etc.” Estas congregaciones, que también aseguraban previsión social a sus allegados, eran un medio eficaz de control porque funcionaban con base en ordenanzas en las que se especificaban las obligaciones de sus miembros y los castigos por incumplimiento. Al principio supervisadas de manera cercana por los religiosos y por las autoridades, ya que debían establecerse con ciertas ordenanzas para que se adecuaran a los requerimientos del derecho de Nueva España, poco a poco las congregaciones se separaron de los conventos e iniciaron una vida propia, en gran medida autónoma, lo que les permitió seguir operando a lo largo de casi tres siglos de virreinato.
Algo similar sucedió con los músicos constructores de instrumentos y los gremios. Los frailes alentaron a los indígenas para que de los ministriles españoles aprendieran a construir instrumentos. Pronto empezaron a usar, nos cuenta Mendieta: “flautas, luego chirimías, después orlos [oboe rústico de casi dos metros de largo] y tras ellos vihuelas de arco, cornetas y bajones”. Les interesó que los naturales aprendieran a tocar la flauta porque con ésta se acompañaba el canto en los templos: se “usaban para oficiar y tocar en armonía”, explica Mendieta.
Por esto, la decisión tomada desde el Primer Concilio Provincial Mexicano de que “se viera” que los indígenas suplantaran en las iglesias sus instrumentos por órganos, no se llevó a cabo durante la evangelización. Tampoco en los siguientes años: tenían un costo muy elevado y necesitaban de artífices experimentados. Pero la libertad con que los ministriles españoles se manejaban para construir y vender sus instrumentos, enseñó a los indígenas a hacerlo. Pronto los constructores de instrumentos prescindieron de la supervisión de los religiosos. El gremio de violeros, poco importante dentro del mundo del trabajo, no necesitaba siquiera de los ministriles venidos de la península. Los músicos indígenas acostumbraron heredar a sus familiares su oficio: la construcción de los instrumentos, su interpretación y el ceremonial que debía seguirse para participar en las fiestas religiosas de la comunidad. Por este camino, las cofradías y los músicos de la república de indios continuaron participando en las celebraciones religiosas.
Los cantores y el cabildo
Para 1586, fecha del Tercer Concilio Provincial Mexicano, era claro para la corona, el clero secular y también para los mendicantes que su proyecto de formar un clero indígena modelo no era viable en los virreinatos de ultramar. El levantamiento del cacique don Carlos de Texcoco, educado por los franciscanos, sirvió de pretexto desde 1539 para dejar de alentar tanto al Colegio de San José de los Naturales, donde se habían formado pintores, escultores, talladores etc., como al Imperial Colegio de Indios de Santiago Tlatelolco, cuyos exalumnos debían ser latinistas. Esto hizo que las autoridades de Nueva España buscaran resultados de la evangelización en hechos concretos, y por ello continuaron impulsando la participación de la comunidad indígena en las fiestas del calendario litúrgico a través de la danza y la música.
Debido a que los naturales entrarían a la Iglesia como ministros sólo por excepción, los cantores, que ya en 1560 tenían a su cargo las ceremonias, empezaron a de-sempeñarse como responsables de un oficio en los conventos. Recibían una paga por su trabajo y estaban exentos de tributo. Continuaron supervisando el funcionamiento de las escuelas, que sólo operaban de día “porque los muchachos se iban a dormir a sus casas”. Los cantores decían las horas canónicas e inclusive celebraban misa en seco (sin consagrar). El cura de “Güegüetoca” hacía saber a sus superiores en 1560, que en los pueblos de visita en donde no había un convento:
…el maestro de capilla o cantor principal tenía cargo de que todos los niños y niñas fuera cada día a deprender la doctrina porque ansí les era mandado, y él y los cantores decían las Horas de Nuestra Señora cada día. Y cuando había alguna fiesta se decían las víspera de tal día con toda devoción y hacían tañer a la noche por las ánimas del purgatorio para que rezaran, y [de] los demás que no podían venir a misa tenía cargo el alguacil de la iglesia de hacerlos juntar en ella y que dijeran la doctrina.
Poco a poco los cantores empezaron a trabajar con los tequitlatos (encargados del orden) y los tlapixques (indios de confianza). Su trabajo coincidió con el éxito que obtuvo la empresa de reunir en pueblos a los naturales y de imponerles como forma de gobierno un cabildo. Miranda explica: “el pueblo señoría gobernado por su cacique o señor se transformó en el pueblo consejo –o sujeto a persona– gobernado por un organismo colectivo emanado de él, llamado cabildo o ayuntamiento”.
Los miembros del cabildo eran elegidos por votación. Destacaban entre sus miembros: los gobernadores (problemas de gobierno), alcaldes ordinarios (labores judiciales), regidores (administración, ornato, limpieza y regulación de mercados), alguaciles mayores (policía), mayordomos (economía). Había otros miembros, según el número de habitantes y la importancia del pueblo: alguaciles especiales (encargados del tianguis), capitanes o mandones (organizadores del servicio personal). Como una de las actividades centrales de la vida de la comunidad eran las ceremonias religiosas y la conmemoración del patrono del lugar, también formaron parte del cabildo los músicos y cantores, encargados de la iglesia y de las fiestas.
La importancia de la música y la danza en la república de indios se conservó en las comunidades indígenas de la Nueva España. Fue una práctica que el gobierno español nunca prohibió porque la fiesta indígena, en el contexto de la arquitectura virreinal, fue la manera en que se comprobó que el trabajo de evangelización había tenido éxito después de 1560.
En las fachadas de varios edificios religiosos de la Cuenca de México se colocaron esculturas de ángeles ejecutando instrumentos musicales europeos. Fachada de la Iglesia de Acolman, estado de México.
_____________________
• Lourdes Turrent Díaz. Licenciada en sociología (FCPYS), fagotista (Escuela Vida y Movimiento) y candidata a doctorado (FFyL, UNAM). Especialista en sociología e historia de la música en Nueva España. Académica del proyecto Musicat (IIE, UNAM), y del seminario “Formación política de México” (Colmex). Investigadora del Centro de Arte Mexicano.
Lourdes Turrent
El resultado más notable del trabajo de conversión que los frailes franciscanos llevaron a cabo con los naturales que habitaban la Cuenca de México en el siglo xvi, fue el esplendor del culto. Esplendor que se entendió como sonoridad, ya que en el proceso de evangelización el canto y el brillo de los instrumentos ocupó un lugar central.
En los primeros años de la dominación española, los cantos y sonidos que producían los instrumentos prehispánicos utilizados por los indios en las festividades dedicadas a sus deidades inquietaba a los españoles, quienes afirmaban que cantos y sonido eran idolátricos. Tlapitzalli, flauta tubular. MNA.
¿Qué significa para un estudioso interesado en la música indígena descubrir en las comunidades del México de hoy rastros musicales de la labor de evangelización? Que el trabajo de evangelización afectó y conformó nuevos sectores de la comunidad indígena, para que ellos hicieran posible la práctica sonora: la interpretación de la música, la construcción de instrumentos e incluso la realización de danzas, que se consideraban indispensables para solemnizar las celebraciones del calendario católico. El presente texto está dedicado a describir el proceso de evangelización que hizo posible esa práctica sonora.
Los primeros pasos
Los franciscanos no pudieron conmover a la población en los primeros cinco años de su estancia en nuestro territorio. Llegaron en 1524 a solicitud de Cortés, quien hincó las rodillas en el suelo para darles la bienvenida. De los 12, tres se establecieron en la ciudad de México y otros trabajaron en Texcoco. Sobre la conversión de los indígenas que vivían en el islote, Motolinia escribió: “a pesar de su derrota, los mexicanos andaban muy fríos. Era esta tierra un traslado del infierno; ver los moradores de noche, dar voces unos llamando al demonio, otros borrachos, otros cantando y bailando. Tañían atabales, bocinas, cornetas y caracoles grandes, en especial en las fiestas de sus demonios”. Y continúa explicando:
Aunque en lo público no se hacían los sacrificios acostumbrados en que solían matar hombres, en lo secreto, por los cerros y lugares escondidos y apartados, y también de noche en los templos de los demonios que aún todavía estaban de pie [los frailes se habían encargado de que fueran destruidos], no dejaban de hacer sacrificios; y los diabólicos templos se estaban servidos y guardados con sus ceremonias antiguas y aun en confirmación de esto los mismos religiosos a veces oían de noche la grita de los bailes, cantares y borracheras en que andaban.
Eran entonces el canto, la música y la danza, formas en que los antiguos mexicanos expresaban su religiosidad. Y los frailes las escuchaban y veían. Pero no podían hacer nada para mudarlas y aprovecharlas para su propósito. Así que empezaron por acercarse a los niños. Jugando con ellos empezaron a aprender las lenguas de los pueblos. Poco a poco los convencieron de vigilar a sus padres y de que los denunciaran si hacían fiesta o ceremonia. Los pequeños aceptaron y llegaron a recorrer las rutas de los mercaderes; aun se atrevieron, en Tlaxcala, a apedrear a un sacerdote indígena. Las crónicas franciscanas afirman: “Y lo planeado tuvo algo de éxito porque los adultos morían de asombro, ya que no podían poner las manos en los niños y estaban espantados de tanto atrevimiento”.
Sin embargo, sabemos por Motolinia que la población al ver eso respondió menos al llamado. Por eso los religiosos intentaron “mil modos y maneras” para atraer a los naturales “en conocimiento de un solo Dios verdadero”. Viendo que en ellos todo era cantar y bailar, comenzaron entonces a reunir en los atrios de los conventos a los pequeños para enseñarles oraciones, cantando en “un tono muy llano y gracioso”. Los frailes pusieron música a las oraciones más conocidas: “Padre Nuestro”, “Ave María”, “Salve”.
Pedro de Gante se dio cuenta del gusto con que los indígenas hacían todo eso y decidió organizar para ellos grandes fiestas a partir de la Navidad de 1529. Incluso les regaló “libreas para bailar, porque así lo usaban”. Ese mismo año, en Pascua “convidó a todos los principales de toda la tierra a veinte leguas alrededor de [la ciudad de] México” a una gran celebración con canto y danza. Cada provincia tuvo un lugar en el atrio del viejo convento franciscano de la capital del virreinato y colocó una tienda “a donde se recogían”. Y fue entonces cuando los indígenas escucharon por primera vez melodías de la Iglesia occidental: “tanto de canto llano como de canto de órgano” (canto gregoriano y polifonía).
La respuesta de la comunidad indígena fue entusiasta. Empezaron a acudir a los templos, en donde se reunían “a deprender la doctrina” y a entonarla. Los franciscanos empezaron a soñar, entonces, con la posibilidad de revivir la primera Iglesia cristiana y formar “en los nuevos reinos” un clero indígena modelo.
Los primeros frailes evangelizadores fundaron colegios –como los de Santa Cruz de Tlatelolco y San José de los Naturales– en donde los hijos de la antigua nobleza mexica fueron educados en el canto, entre otras artes. Indios cantando. Códice Florentino, lib. X, f. 19r. digitalización: Raíces
Las escuelas anexas a los monasterios
Por eso los franciscanos le pidieron “a los señores y principales que junto a sus monasterios edificasen un aposento bajo en que oviese una pieza muy grande donde se enseñasen y educasen los hijos de los mismos principales”. Los hijos de nobles y principales se educarían con ellos, en los conventos; los descendientes de los plebeyos, en el patio de la iglesia, donde continuarían aprendiendo la doctrina por medio de cantos.
Los frailes quisieron que estas escuelas fueran seminarios. “Los enseñaron, a los hijos de principales, a levantarse a media noche [a cantar los nocturnos], y en la mañana a decir los maitines de Nuestra Señora [a cantar los oficios divinos matutinos, como todo ministro de la Iglesia estaba obligado a hacer] y luego de mañana las horas y aún les enseñaron en la noche a azotarse”. Obtuvieron mucho éxito, y por eso los frailes permitieron que los jóvenes educados por ellos empezaran a desempeñar los distintos oficios que requería la vida del monasterio: “de los que sabían leer y escribir se seleccionaron algunos para cantores de la iglesia, otros aprendían la confesión y ceremonias de ayudar a la misa para servir de sacristanes. También solían ser porteros y hortelanos”. Para 1560, año en que los franciscanos enviaron a petición del rey un informe sobre su labor, se preciaron de haber formado un grupo de naturales con conocimientos musicales, nuevas costumbres y expectativas que definitivamente se habían acercado a la verdadera religión.
El esplendor del culto
Gracias al papel que los indígenas de-sempeñaron en los conventos pudieron conservar formas rituales propias: procesiones, danzas y el uso de atavíos. Perdieron sus melodías originales, así como los textos de los cantos, porque adoptaron los instrumentos melódicos occidentales y cantaban oraciones o plegarias propias de la Iglesia. Pero las acomodaron a formas rítmicas de su tradición gracias al uso del huéhuetl, el teponaztli y diversas percusiones. Poco a poco se convirtieron en profesionales: además de cantar, “comenzaron a pautar y apuntar canto de llano como canto de órgano y de ambos cantos hicieron muy buenos libros y salterios [libros de coro] de letra muy gruesa para los coros de los frailes”. Los indígenas “llegaron a escribir villancicos” y a tocar diversos instrumentos de uso en el viejo continente, que aprendieron a construir de ministriles llegados de España.
En los templos estaban organizados en capillas: grupos de cantores y ministriles que se hallaban bajo la dirección de un maestro de capilla, responsable de la música durante las celebraciones litúrgicas. “Estos cantores –dice Torquemada–, entre los que había muy diestros, se iban remudando cada año en el oficio de maestros y capitanes. Por cada capilla había cinco o seis, aunque podía haber más porque había muchos: formaron buenos conjuntos de contrabajos, altos, tenores y tiples” (las voces necesarias para interpretar música polifónica). Mendieta escribió: “puedo afirmar que [en la república de indios] no hay pueblo de cien vecinos que no tenga cantores que oficien las misas y vísperas en canto de órgano con sus instrumentos de música”.
La comunidad indígena y la música
El esplendor del culto seguramente se hubiera ido apagando si los religiosos no hubieran desarrollado su trabajo de evangelización con los adultos. En 1560, los franciscanos informaron al rey que algunos de los frailes habían instituido cofradías entre los indígenas, “con el fin de acrecentar la devoción a determinada imagen, asegurar su provisión de cera o disponer de gente para recibir el Santísimo Sacramento, oír misa, asegurar la asistencia a las fiestas, etc.” Estas congregaciones, que también aseguraban previsión social a sus allegados, eran un medio eficaz de control porque funcionaban con base en ordenanzas en las que se especificaban las obligaciones de sus miembros y los castigos por incumplimiento. Al principio supervisadas de manera cercana por los religiosos y por las autoridades, ya que debían establecerse con ciertas ordenanzas para que se adecuaran a los requerimientos del derecho de Nueva España, poco a poco las congregaciones se separaron de los conventos e iniciaron una vida propia, en gran medida autónoma, lo que les permitió seguir operando a lo largo de casi tres siglos de virreinato.
Algo similar sucedió con los músicos constructores de instrumentos y los gremios. Los frailes alentaron a los indígenas para que de los ministriles españoles aprendieran a construir instrumentos. Pronto empezaron a usar, nos cuenta Mendieta: “flautas, luego chirimías, después orlos [oboe rústico de casi dos metros de largo] y tras ellos vihuelas de arco, cornetas y bajones”. Les interesó que los naturales aprendieran a tocar la flauta porque con ésta se acompañaba el canto en los templos: se “usaban para oficiar y tocar en armonía”, explica Mendieta.
Por esto, la decisión tomada desde el Primer Concilio Provincial Mexicano de que “se viera” que los indígenas suplantaran en las iglesias sus instrumentos por órganos, no se llevó a cabo durante la evangelización. Tampoco en los siguientes años: tenían un costo muy elevado y necesitaban de artífices experimentados. Pero la libertad con que los ministriles españoles se manejaban para construir y vender sus instrumentos, enseñó a los indígenas a hacerlo. Pronto los constructores de instrumentos prescindieron de la supervisión de los religiosos. El gremio de violeros, poco importante dentro del mundo del trabajo, no necesitaba siquiera de los ministriles venidos de la península. Los músicos indígenas acostumbraron heredar a sus familiares su oficio: la construcción de los instrumentos, su interpretación y el ceremonial que debía seguirse para participar en las fiestas religiosas de la comunidad. Por este camino, las cofradías y los músicos de la república de indios continuaron participando en las celebraciones religiosas.
Los cantores y el cabildo
Para 1586, fecha del Tercer Concilio Provincial Mexicano, era claro para la corona, el clero secular y también para los mendicantes que su proyecto de formar un clero indígena modelo no era viable en los virreinatos de ultramar. El levantamiento del cacique don Carlos de Texcoco, educado por los franciscanos, sirvió de pretexto desde 1539 para dejar de alentar tanto al Colegio de San José de los Naturales, donde se habían formado pintores, escultores, talladores etc., como al Imperial Colegio de Indios de Santiago Tlatelolco, cuyos exalumnos debían ser latinistas. Esto hizo que las autoridades de Nueva España buscaran resultados de la evangelización en hechos concretos, y por ello continuaron impulsando la participación de la comunidad indígena en las fiestas del calendario litúrgico a través de la danza y la música.
Debido a que los naturales entrarían a la Iglesia como ministros sólo por excepción, los cantores, que ya en 1560 tenían a su cargo las ceremonias, empezaron a de-sempeñarse como responsables de un oficio en los conventos. Recibían una paga por su trabajo y estaban exentos de tributo. Continuaron supervisando el funcionamiento de las escuelas, que sólo operaban de día “porque los muchachos se iban a dormir a sus casas”. Los cantores decían las horas canónicas e inclusive celebraban misa en seco (sin consagrar). El cura de “Güegüetoca” hacía saber a sus superiores en 1560, que en los pueblos de visita en donde no había un convento:
…el maestro de capilla o cantor principal tenía cargo de que todos los niños y niñas fuera cada día a deprender la doctrina porque ansí les era mandado, y él y los cantores decían las Horas de Nuestra Señora cada día. Y cuando había alguna fiesta se decían las víspera de tal día con toda devoción y hacían tañer a la noche por las ánimas del purgatorio para que rezaran, y [de] los demás que no podían venir a misa tenía cargo el alguacil de la iglesia de hacerlos juntar en ella y que dijeran la doctrina.
Poco a poco los cantores empezaron a trabajar con los tequitlatos (encargados del orden) y los tlapixques (indios de confianza). Su trabajo coincidió con el éxito que obtuvo la empresa de reunir en pueblos a los naturales y de imponerles como forma de gobierno un cabildo. Miranda explica: “el pueblo señoría gobernado por su cacique o señor se transformó en el pueblo consejo –o sujeto a persona– gobernado por un organismo colectivo emanado de él, llamado cabildo o ayuntamiento”.
Los miembros del cabildo eran elegidos por votación. Destacaban entre sus miembros: los gobernadores (problemas de gobierno), alcaldes ordinarios (labores judiciales), regidores (administración, ornato, limpieza y regulación de mercados), alguaciles mayores (policía), mayordomos (economía). Había otros miembros, según el número de habitantes y la importancia del pueblo: alguaciles especiales (encargados del tianguis), capitanes o mandones (organizadores del servicio personal). Como una de las actividades centrales de la vida de la comunidad eran las ceremonias religiosas y la conmemoración del patrono del lugar, también formaron parte del cabildo los músicos y cantores, encargados de la iglesia y de las fiestas.
La importancia de la música y la danza en la república de indios se conservó en las comunidades indígenas de la Nueva España. Fue una práctica que el gobierno español nunca prohibió porque la fiesta indígena, en el contexto de la arquitectura virreinal, fue la manera en que se comprobó que el trabajo de evangelización había tenido éxito después de 1560.
En las fachadas de varios edificios religiosos de la Cuenca de México se colocaron esculturas de ángeles ejecutando instrumentos musicales europeos. Fachada de la Iglesia de Acolman, estado de México.
_____________________
• Lourdes Turrent Díaz. Licenciada en sociología (FCPYS), fagotista (Escuela Vida y Movimiento) y candidata a doctorado (FFyL, UNAM). Especialista en sociología e historia de la música en Nueva España. Académica del proyecto Musicat (IIE, UNAM), y del seminario “Formación política de México” (Colmex). Investigadora del Centro de Arte Mexicano.
jueves, 9 de abril de 2009
La pintura novohispana
“Es el caso de la historia del arte el instrumento
más seguro para apreciar el desarrollo de este
seguir nacional, por que los artistas escriben
la historia sin darse cuenta de ello.1
Antecedentes
Partiendo de la cita de Manuel Toussaint, en donde, nos expone que el arte mexicano esta lleno de detalles para la historia, y que aún siguen inexplorados ya que hay muy pocos investigadores que se dediquen al estudio de este, más sin embargo Manuel Toussaint tiene un gran trabajo de lo que es la Pintura de la Nueva España, la cual fue una de las artes que más favoreció a los conquistadores para poder sublevar al pueblo indígena, ya que estos tenían conocimiento de lo que era la pintura mural, aunque no veían a esta como un arte, ni tampoco tenían la idea de la estética, como la de los españoles que posteriormente fueron llegando. Hay que recordar que los primeros que introdujeron la pintura y el grabado a la Nueva España fueron los frailes, los cuales también fungieron como instructores de dichas artes, entre estos primeros instructores destaca el caso de fray Juan de Torquemada, fray Pedro de Gante el cual fundo una escuela cerca de la capilla de San José de los Naturales en México, entre los alumnos que más destacaron está el caso de fray Diego de Valadés, quien después pasaría a ser maestro de dicha institución, los frailes fueron los primeros arquitectos, los que con el afán de proteger y convertir a los indígenas empezar a construir iglesias y conventos que servirían como lienzo para los artistas indígenas y peninsulares, haciendo trabajar a los indígenas los cuales inyectaban con su propia imaginación cada obra que terminaban, ya fuera en la pintura o en la arquitectura, y a esta transformación de lo realizado le llamaban arte Tequiqui ó indo cristiano, como lo llamaría Manuel Toussaint.
El arte Tequiqui, representa el México prehispánico, así fue decorando diversas iglesias, en las cuales se introdujeron elementos totalmente indígenas como el nopal, la serpiente o el jaguar. Estos elementos se vieron plasmados en los edificios o pinturas, hasta que se realizó el Primer Concilio Mexicano en 1555, en la ciudad de México. En el cual se habló, de la pintura en donde se hace mención que los indígenas al no saber pintar, menospreciaban la Fe cristiana, por lo cual se declaro que ningún indígena podría reproducir imágenes sagradas sin estar bajo la supervisión de un veedor, el cual cuidaría que las imágenes tuvieran el contenido apropiado, ya que no se podía pintar por pintar, solo se realizaban obras por pedido, las que frecuentemente eran encargadas por la iglesia la cual tenía una serie de requisitos para las imágenes de santos, las cuales mencionare más adelante.
La pintura como ya mencione líneas arriba tenía un fin, conmover a los indígenas de una manera que no se sintieran agredidos, ni nostálgicos por la conquista, tenía que convencerlos de que en las imágenes que se les mostraban había divinidad, y que ellos tenían que entrar a ese mundo de espiritualidad y oración que la iglesia católica les estaba ofreciendo. Por esta razón la reproducción de la iconografía tenía que estar bien supervisada por la iglesia. “Para que al ser vistas inicien al converso en algunos pasajes bíblicos que ilustran los temas fundamentales del dogma. Los temas sangrientos, como la pasión de Cristo y el martirio de los santos, son utilizados con abundancia para patentizar mediante su simbología el advenimiento de la vida del mundo futuro a través del sacrificio”.2 Y este trabajo lo tenía que hacer gente que supiera en realidad transmitir por medio del pincel las más finas expresiones del ser humano, y es así como a los primeros pintores peninsulares que llegaron a la Nueva España se les empezó a dar trabajo para adornar los templos y conventos más importantes de las provincias. El primer pintor en llegar fue Simón Pereyns, el cual nació en Amberes en 1535.
Simón Pereyns llega a Nueva España con el virrey don Gastón de Peralta, marques de Flandes, y hacen su arribo en San Juan de Úlua, en Veracruz el 17 de septiembre de 1566, para el mes de octubre Pereyns ya estaba trabajando en el Palacio.
Para el año de 1568, se presento ante el Santo Oficio, para auto denunciarse por haber dicho cosas contrarias a la fe católica, todavía no tenía problemas por su trabajo, aunque su suerte cambiaria ya que un integrante de su grupo de pintores lo denunciaría en el año de 1578, el pintor Francisco de Zumaya, así también lo hizo la esposa de este seis años después.
La formación de Pereyns se atribuye que fue en el viejo continente desde su ciudad natal Amberes, pasando por Portugal y Lisboa, aunque sin mucha suerte, por eso se cree su arribo a México, venía en busca de fama y fortuna, esto no quiere decir que Pereyns fue mal pintor ya que su conocimientos eran buenos y así lo hace notar en las técnicas empleadas para su trabajo, así pues me hace pensar que pudo haber conocido bien a los pintores retratistas del Rey Felipe II.
Al llegar a lo que sería su segundo país, no se hicieron esperar los pedidos, de las autoridades civiles y de las católicas.
Por lo que se refiere, a los encargos que le hizo la iglesia eran más que nada pinturas para retablos, lamentablemente se conservan muy pocos trabajos de este pintor, entre los trabajos que se tiene conocimiento en lo que él participó se encuentran un retablo para la iglesia de Tepeaca realizado en colaboración con Francisco de Morales entre los años de 1567-1568; en julio o agosto de 1568 se encargó un retablo para el pueblo de Mixquic, y otro en 1574 para la iglesia franciscana de Tula. También trabajo en las obras de restauración entre 1584-1585, en la Catedral Metropolitana, ahí trabajo con el otro artista peninsular Andrés de la Concha, se les hizo el encargo de hace el retablo principal, con este mismo realizo el retablo de Huejotzingo que se les encargó en el año de 1585 el cual concluyeron el año siguiente, este retablo es de los pocos quedan.
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1 Toussaint, Manuel, México y Cultura, México, 1961, SEC, pág. 85.
2 Ortiz Macedo, Luís, El arte del México Virreinal, México 1972, pág. 26.
más seguro para apreciar el desarrollo de este
seguir nacional, por que los artistas escriben
la historia sin darse cuenta de ello.1
Antecedentes
Partiendo de la cita de Manuel Toussaint, en donde, nos expone que el arte mexicano esta lleno de detalles para la historia, y que aún siguen inexplorados ya que hay muy pocos investigadores que se dediquen al estudio de este, más sin embargo Manuel Toussaint tiene un gran trabajo de lo que es la Pintura de la Nueva España, la cual fue una de las artes que más favoreció a los conquistadores para poder sublevar al pueblo indígena, ya que estos tenían conocimiento de lo que era la pintura mural, aunque no veían a esta como un arte, ni tampoco tenían la idea de la estética, como la de los españoles que posteriormente fueron llegando. Hay que recordar que los primeros que introdujeron la pintura y el grabado a la Nueva España fueron los frailes, los cuales también fungieron como instructores de dichas artes, entre estos primeros instructores destaca el caso de fray Juan de Torquemada, fray Pedro de Gante el cual fundo una escuela cerca de la capilla de San José de los Naturales en México, entre los alumnos que más destacaron está el caso de fray Diego de Valadés, quien después pasaría a ser maestro de dicha institución, los frailes fueron los primeros arquitectos, los que con el afán de proteger y convertir a los indígenas empezar a construir iglesias y conventos que servirían como lienzo para los artistas indígenas y peninsulares, haciendo trabajar a los indígenas los cuales inyectaban con su propia imaginación cada obra que terminaban, ya fuera en la pintura o en la arquitectura, y a esta transformación de lo realizado le llamaban arte Tequiqui ó indo cristiano, como lo llamaría Manuel Toussaint.
El arte Tequiqui, representa el México prehispánico, así fue decorando diversas iglesias, en las cuales se introdujeron elementos totalmente indígenas como el nopal, la serpiente o el jaguar. Estos elementos se vieron plasmados en los edificios o pinturas, hasta que se realizó el Primer Concilio Mexicano en 1555, en la ciudad de México. En el cual se habló, de la pintura en donde se hace mención que los indígenas al no saber pintar, menospreciaban la Fe cristiana, por lo cual se declaro que ningún indígena podría reproducir imágenes sagradas sin estar bajo la supervisión de un veedor, el cual cuidaría que las imágenes tuvieran el contenido apropiado, ya que no se podía pintar por pintar, solo se realizaban obras por pedido, las que frecuentemente eran encargadas por la iglesia la cual tenía una serie de requisitos para las imágenes de santos, las cuales mencionare más adelante.
La pintura como ya mencione líneas arriba tenía un fin, conmover a los indígenas de una manera que no se sintieran agredidos, ni nostálgicos por la conquista, tenía que convencerlos de que en las imágenes que se les mostraban había divinidad, y que ellos tenían que entrar a ese mundo de espiritualidad y oración que la iglesia católica les estaba ofreciendo. Por esta razón la reproducción de la iconografía tenía que estar bien supervisada por la iglesia. “Para que al ser vistas inicien al converso en algunos pasajes bíblicos que ilustran los temas fundamentales del dogma. Los temas sangrientos, como la pasión de Cristo y el martirio de los santos, son utilizados con abundancia para patentizar mediante su simbología el advenimiento de la vida del mundo futuro a través del sacrificio”.2 Y este trabajo lo tenía que hacer gente que supiera en realidad transmitir por medio del pincel las más finas expresiones del ser humano, y es así como a los primeros pintores peninsulares que llegaron a la Nueva España se les empezó a dar trabajo para adornar los templos y conventos más importantes de las provincias. El primer pintor en llegar fue Simón Pereyns, el cual nació en Amberes en 1535.
Simón Pereyns llega a Nueva España con el virrey don Gastón de Peralta, marques de Flandes, y hacen su arribo en San Juan de Úlua, en Veracruz el 17 de septiembre de 1566, para el mes de octubre Pereyns ya estaba trabajando en el Palacio.
Para el año de 1568, se presento ante el Santo Oficio, para auto denunciarse por haber dicho cosas contrarias a la fe católica, todavía no tenía problemas por su trabajo, aunque su suerte cambiaria ya que un integrante de su grupo de pintores lo denunciaría en el año de 1578, el pintor Francisco de Zumaya, así también lo hizo la esposa de este seis años después.
La formación de Pereyns se atribuye que fue en el viejo continente desde su ciudad natal Amberes, pasando por Portugal y Lisboa, aunque sin mucha suerte, por eso se cree su arribo a México, venía en busca de fama y fortuna, esto no quiere decir que Pereyns fue mal pintor ya que su conocimientos eran buenos y así lo hace notar en las técnicas empleadas para su trabajo, así pues me hace pensar que pudo haber conocido bien a los pintores retratistas del Rey Felipe II.
Al llegar a lo que sería su segundo país, no se hicieron esperar los pedidos, de las autoridades civiles y de las católicas.
Por lo que se refiere, a los encargos que le hizo la iglesia eran más que nada pinturas para retablos, lamentablemente se conservan muy pocos trabajos de este pintor, entre los trabajos que se tiene conocimiento en lo que él participó se encuentran un retablo para la iglesia de Tepeaca realizado en colaboración con Francisco de Morales entre los años de 1567-1568; en julio o agosto de 1568 se encargó un retablo para el pueblo de Mixquic, y otro en 1574 para la iglesia franciscana de Tula. También trabajo en las obras de restauración entre 1584-1585, en la Catedral Metropolitana, ahí trabajo con el otro artista peninsular Andrés de la Concha, se les hizo el encargo de hace el retablo principal, con este mismo realizo el retablo de Huejotzingo que se les encargó en el año de 1585 el cual concluyeron el año siguiente, este retablo es de los pocos quedan.
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1 Toussaint, Manuel, México y Cultura, México, 1961, SEC, pág. 85.
2 Ortiz Macedo, Luís, El arte del México Virreinal, México 1972, pág. 26.
martes, 2 de septiembre de 2008
Cortometraje
CONVOCATORIA
Universidad Veracruzana por medio de la Facultad de Historia en preámbulo de la celebración del XXXI Encuentro Nacional de Estudiantes de Historia; invita al concurso de cortometraje
“Mis ojos en la Historia”, que se llevara a cabo del día 3 al 7 de noviembre del 2008, y serán expuestos durante toda la semana del Encuentro Nacional de Estudiantes de Historia, bajo las siguientes bases:
1. De las categorías:
Habiendo una sola categoría, calificando el contenido histórico-social.
2. De la participación:
- Solo podrán participar alumnos universitarios vigentes de cualquier Universidad y
Facultad.
- Los trabajos postulados serán recibidos a partir del día 2 de julio de 2008 y hasta el día 3 de noviembre del 2008
- Los trabajos deberán acompañarse de todos los datos personales del participante
(nombre, dirección, teléfono, correo electrónico, facultad (UV) o Universidad).
- El cortometraje deberá durar de 6 a 15 minutos por máximo (ya con los créditos
incluidos).
- Deberán entregarse dos discos: uno en formato DVD y el otro con el cortometraje en
archivo (wav y avi).
- La caja de los discos debe ir rotulada con los datos del participante y el nombre del
cortometraje, de igual forma los discos. (se podrá poner portada a la caja y al disco).
- Se debe respetar las temática que se pide de contenido histórico-social)
- Deberá entregar una pequeña reseña del cortometraje explicándolo. (esto se entrega en
el momento que se den o se manden los discos terminados).
3. Del jurado y la calificación:
- El jurado será integrado por personas de reconocido prestigio en la materia,
seleccionados por el comité del concurso, y su fallo será inapelable. Su criterio fundamental
será la calidad de los trabajos.
4. De los resultados:
- Se darán a conocer el 7 de noviembre de 2008. La ceremonia de premiación se
efectuará en la Ciudad de Xalapa, sede del encuentro en la Clausura del mismo.
5. De los premios:
- Se otorgarán premios a 1°,2° y 3° lugar.
- Se dará diploma de participación a todos los concursantes.
- Los primeros tres lugares serán publicadas en el Diario de Xalapa
- Los mejores cortometrajes serán presentados el día de la premiación.
1° lugar $4,000.00 M. N. en efectivo y presente conmemorativo del Encuentro.
2° lugar $2,500.00 M. N. en efectivo y presente conmemorativo del Encuentro.
3° lugar $1,000.00 M. N. en efectivo y presente conmemorativo del Encuentro.
6. De la inscripción:
- Los trabajos serán enviados o entregados de forma directa en: Cedro #11 Unidad del
Bosque, CP. 91010, Xalapa, Ver., a nombre de Yutzil Ha Martínez Lestrade.
- Tendrá que pagarse el primer día del evento la cuota de recuperación, que será de
$150.00 M. N., el costo es por trabajo, no por persona.
- Todos los participantes tendrán que confirmar el envido o entrega del trabajo vía
Internet a las siguientes direcciones:
hermag88@gmail.com – fotoycorto31eneh@gmail.com
Comité Coordinador del Concurso de Cortometraje
“Mis ojos en la Historia”
Xalapa-Enríquez, Ver., a 23 de abril de 2008
jueves, 15 de mayo de 2008
CONVOCATORIA
XXXI ENCUENTRA NACIONAL DE ESTUDIANTES DE HISTORIAIdentidad, Género y Cultura:
Tendencias de la Historia frente a la Globalización
Xalapa-Enriquez, Veracruz del 3-7 de noviembre de 2008CONVOCATORIA
Universidad Veracruzana por medio de la Facultad de Historia en preámbulo de la celebración del XXXI Encuentro Nacional de Estudiantes de Historia; invita al concurso de fotografía “Retrospectiva histórica”, que se llevara a cabo del día 3 al 7 de noviembre del 2008, bajo las siguientes bases:
1. De las categorías: Habiendo una sola categoría, calificando el contenido histórico-social.
2. De la participación: - Solo podrán participar alumnos universitarios vigentes de cualquier Universidad y Facultad.- Los trabajos postulados serán recibidos a partir del día 2 de junio de 2008 y hasta el día lunes 3 de noviembre del mismo año.- Los trabajos deberán acompañarse de todos los datos personales del participante (nombre, dirección, teléfono, correo electrónico, facultad (UV) o Universidad).- Deberán enviarse 2 copias fieles del trabajo impreso en papel mate con medidas de 11x14 pulgadas con Maria Luisa.
3. Del jurado y la calificación: - El jurado será entregado por personas de reconocido prestigio en la materia, seleccionados por el comité del concurso, y su fallo será inapelable. Su criterio fundamental será la calidad de los trabajos.
4. De los resultados: - Se darán a conocer el 7 de noviembre de 2008. La ceremonia de premiación se efectuará en la Ciudad de Xalapa, sede del encuentro en la Clausura del mismo.
5. De los premios: - Se otorgarán premios a 1°,2° y 3° lugar. - Se dará diploma de participación a todos los concursantes. - Las fotografías de los primeros tres lugares serán publicadas en el Diario de Xalapa
1° lugar $4,000.00 M. N. en efectivo y presente conmemorativo del Encuentro.2° lugar $2,500.00 M. N. en efectivo y presente conmemorativo del Encuentro.3° lugar $1,000.00 M. N. en efectivo y presente conmemorativo del Encuentro.
6. De la inscripción:
- Los trabajos serán enviados o entregados de forma directa en: Cedro #11 Unidad del Bosque, CP. 91010, Xalapa, Ver., a nombre de Yutzil Ha Martínez Lestrade.
- Tendrá que pagarse el primer día del evento la cuota de recuperación, que será de $ 80.00 M. N., el costo es por trabajo, no por persona.
- Todos los participantes tendrán que confirmar el envido o entrega del trabajo vía Internet a las siguientes direcciones: hermag88@gmail.com – fotoycorto31eneh@gmail.com
Comité Coordinador del Concurso de Fotografía“Retrospectiva histórica”Xalapa-Enríquez, Ver., a 23 de abril de 2008
Tendencias de la Historia frente a la Globalización
Xalapa-Enriquez, Veracruz del 3-7 de noviembre de 2008CONVOCATORIA
Universidad Veracruzana por medio de la Facultad de Historia en preámbulo de la celebración del XXXI Encuentro Nacional de Estudiantes de Historia; invita al concurso de fotografía “Retrospectiva histórica”, que se llevara a cabo del día 3 al 7 de noviembre del 2008, bajo las siguientes bases:
1. De las categorías: Habiendo una sola categoría, calificando el contenido histórico-social.
2. De la participación: - Solo podrán participar alumnos universitarios vigentes de cualquier Universidad y Facultad.- Los trabajos postulados serán recibidos a partir del día 2 de junio de 2008 y hasta el día lunes 3 de noviembre del mismo año.- Los trabajos deberán acompañarse de todos los datos personales del participante (nombre, dirección, teléfono, correo electrónico, facultad (UV) o Universidad).- Deberán enviarse 2 copias fieles del trabajo impreso en papel mate con medidas de 11x14 pulgadas con Maria Luisa.
3. Del jurado y la calificación: - El jurado será entregado por personas de reconocido prestigio en la materia, seleccionados por el comité del concurso, y su fallo será inapelable. Su criterio fundamental será la calidad de los trabajos.
4. De los resultados: - Se darán a conocer el 7 de noviembre de 2008. La ceremonia de premiación se efectuará en la Ciudad de Xalapa, sede del encuentro en la Clausura del mismo.
5. De los premios: - Se otorgarán premios a 1°,2° y 3° lugar. - Se dará diploma de participación a todos los concursantes. - Las fotografías de los primeros tres lugares serán publicadas en el Diario de Xalapa
1° lugar $4,000.00 M. N. en efectivo y presente conmemorativo del Encuentro.2° lugar $2,500.00 M. N. en efectivo y presente conmemorativo del Encuentro.3° lugar $1,000.00 M. N. en efectivo y presente conmemorativo del Encuentro.
6. De la inscripción:
- Los trabajos serán enviados o entregados de forma directa en: Cedro #11 Unidad del Bosque, CP. 91010, Xalapa, Ver., a nombre de Yutzil Ha Martínez Lestrade.
- Tendrá que pagarse el primer día del evento la cuota de recuperación, que será de $ 80.00 M. N., el costo es por trabajo, no por persona.
- Todos los participantes tendrán que confirmar el envido o entrega del trabajo vía Internet a las siguientes direcciones: hermag88@gmail.com – fotoycorto31eneh@gmail.com
Comité Coordinador del Concurso de Fotografía“Retrospectiva histórica”Xalapa-Enríquez, Ver., a 23 de abril de 2008
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